കോരക്കർ സിദ്ധർ

*കോരക്കർ സിദ്ധർ*

സിദ്ധ സമ്പ്രദായത്തിലെ പ്രശസ്തനായ മുനിയാണ് കോരക്കർ സിദ്ധർ .  സിദ്ധ സമ്പ്രദായത്തിലെ പ്രശസ്തരായ 18 സിദ്ധന്മാരിൽ ഒരാളെന്നതിലുപരി അദ്ദേഹം നവധാന സമ്പ്രദായത്തിലെ 9 പേരിൽ ഒരാളുമാണ് ( നാഥ സമ്പ്രദായത്തിലെ ഗോരക്ക് നാഥരും കോരക്കറും ഒരാൾ തന്നെയാണെന്നാണ് കരുതുന്നത് ) ഭോഗർ എഴുതിയ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവചരിത്രത്തിൽ കോരക്കർ , വസിഷ്ഠ മുനിയുടെ പരമ്പരയിൽ പെട്ട ആളാണെന്നും പറയുന്നു.

തീവ്രമായ സാധനയിലൂടെ അമാനുഷിക ശക്തികൾ നേടിയ  കോരക്കർ  മച്ചമുനിയിൽ നിന്ന് സിദ്ധ മരുന്ന് സമ്പ്രദായം പഠിച്ചു.  കവിത, രസതന്ത്രം, സിദ്ധ വൈദ്യം, യോഗ, തത്ത്വചിന്തകൾ എന്നിവയിലും അദ്ദേഹത്തിന് നല്ല അറിവുണ്ടായിരുന്നു.  ശ്രീ ഭോഗർ സിദ്ധരുമായി ചേർന്ന് അദ്ദേഹം  ചിദംബരം രഹസ്യം സൃഷ്ടിച്ചു.  അഗസ്ത്യ മുനിയിൽ നിന്ന് സിദ്ധ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും അദ്ദേഹം കരസ്ഥമാക്കി.

  തന്റെ ആയുർദൈർഘ്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനായി  പുനരുജ്ജീവന മരുന്നായ കഞ്ചാവ് അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ചിരുന്നതായി പറയുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന കൃതികളായി അവധൂത ഗീത" യും മറ്റ് 13 കൃതികളും പറയപ്പെടുന്നു . സന്യാസത്തിന്റെ ക്രമം, വൈദ്യം, ആൽക്കെമി, ഹഠയോഗ,  പ്രദീപിക എന്നിവയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന സംഭാവനകൾ.

കോരക്കർ ബ്രഹ്മജ്ഞാനം 1, 

കോരക്കർ കലൈ ജ്ഞാനം 500 -

കോരക്കർ വൈപ്പു -

കോരക്കർ ബ്രഹ്മജ്ഞാന  സൂത്തിരം -

കോരക്കർ കർപ സൂത്തിരം.   തുടങ്ങിയവയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന കൃതികളായി ഗണിക്കുന്നു

  തിമിരത്തിനും കണ്ണിന് വരുന്ന മററ സുഖങ്ങൾക്കും എതിരായി കോരക്കർ മരുന്ന് കണ്ടു പിടിച്ചു . മറ്റു സിദ്ധന്മാരെപ്പോലെ കോരക്കറും കുറച്ച കാലം ചതുരഗിരിക്കുന്നിൽ താമസിച്ചു. കോരക്കറുടെ ജന്മസ്ഥാനം കോയമ്പത്തൂരിനടുത്തുള്ള  വെള്ളിയങ്കിരി മലയാണെന്നാണ് സങ്കല്പം. അദ്ദേഹം കുറേക്കാലം അവിടെ താമസിച്ചിരുന്നതായും കരുതുന്നു. കോരക്കരമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി പറയുന്ന മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളാണ് പേരൂർ , തിരുച്ചന്തൂർ , ത്രികോണമല്ലി എന്നിവ. കൊല്ലിമലയിലും ചതുരഗിരിയിലും കോരക്കർ ഗുഹ കാണുവാൻ സാധിക്കും.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമാധി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് നാഗപട്ടണം ജില്ലയിലെ വടുഗുപൊയ്കെനല്ലൂർ ആണ്. മനുഷ്യർക്ക് ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസം നശിക്കുമ്പോൾ കോരക്കർ വീണ്ടും അവതരിക്കും എന്ന വിശ്വാസം പ്രബലമാണ്.

കമല മുനി

*കമല മുനി*

തമിഴ് മാസമായ വൈകാസിയിലെ (മെയ് പകുതി മുതൽ ജൂൺ പകുതി വരെ) പൂയമാണ് കമലാമുനിയുടെ ജന്മ നക്ഷത്രം .
' കമലമുനി സിദ്ധരുടെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് കൂടുതലൊന്നും അറിയില്ല . ചിലർ കമല മുനി സിദ്ധ രേയും കാലാങ്കി നാഥനേയും  ഒന്നായി കണക്കാക്കുന്നു.

കാലാങ്കി നാഥനെ കാഞ്ച മലായി സിദ്ധർ  എന്നും വിളിക്കുന്നു .  തമിഴ്നാട്ടിലെ സേലം നഗരത്തിനടുത്തുള്ള കുന്നുകളെയാണ്  കാഞ്ച മലായ്  എന്നു വിളിക്കുന്നത്. കാഞ്ച മലായ് കുന്നിൻറെ മുകളിൽ ഒരു സുബ്രഹ്മണ്യക്ഷേത്രം ഉണ്ട് . കലാങ്കി നാഥനെ  മാമുനി, കമല മുനി , താമര മുനി എന്നിങ്ങനെ  ഭോഗർ പല പേരുകളിൽ  പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട് . തിരുവാരൂർ  ക്ഷേത്രത്തിൽ കമല മുനി സിദ്ധർ സമാധിയടഞ്ഞതായി പറയുന്നു . ദേവാലയത്തിനുത്ത് അദ്ദേഹത്തിൻറെ സമാധി കാണാവുന്നതാണ് . കമല മുനി സിദ്ധരുടെ  പ്രധാന കൃതിയാണ് ജ്ഞാന ചൈതന്യം . കമല മുനീ സിദ്ധരുടെ  പ്രാർത്ഥന പ്രധാനമായും പരംപൊരുളിനെ മൗനമായി ആരാധിക്കുക എന്നതാണ് . മഹാമന്ത്രം എങ്ങനെ പാരായണം ചെയ്യാം എന്നും സുഷുമ്നാ നാഡിയെ എങ്ങിനെ ധ്യാനിക്കാമെന്നും സിദ്ധന്മാർക്ക് കമല മുനി മാർഗനിർദേശം നൽകുന്നു . ഈ പ്രബോധനത്തിലൂടെ മഹത്തായ സിദ്ധി നേടാൻ ഒരുവർഷത്തെ തീവ്ര പരിശീലനം വേണമെന്നാണ് കമല മുനി സിദ്ധർ പറയുന്നത്.

നന്ദിദേവർ

*നന്ദിദേവർ*

18 സിദ്ധന്മാരിൽ പ്രധാനിയാണ് നന്ദി ദേവർ.  ശിവൻ തന്നെ നേരിട്ട് ദീക്ഷ കൊടുത്ത് ശിഷ്യനാക്കിയതാണ് അദ്ദേഹത്തെ .   തിരുമൂലർ, പതഞ്ജലി, ദക്ഷിണമൂർത്തി, രോമ ഋഷി, സട്ടൈ മുനി തുടങ്ങിയ ചില ആത്മീയ ആചാര്യന്മാർ ആ തലത്തിലേക്കുയർന്നത് അവർ നന്ദി ദേവരുടെ ശിഷ്യന്മാരായതിനാലാണ് .  സിദ്ധ വൈദ്യം , കായകൽപ്പo ,  ആൽക്കെമി എന്നിവയിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന സംഭാവനകൾ.

ചിരംജീവിയായ  ഒരു കുട്ടിയുണ്ടാകാൻ ശിലാദ മുന്നി കഠിനമായ തപസ്റ്റ് നടത്തി .ശിലാദയുടെ കഠിന തപസ്റ്റിൽ  സന്തുഷ്ടനായ ഇന്ദ്രൻ വരം നൽകി അനുഗ്രഹിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.   ശിലാദയുടെ അഭ്യർത്ഥനയും ചിരംജീവിയായ  ഒരു കുട്ടിയുണ്ടാകാനുള്ള ആഗ്രഹവും കേട്ട ശേഷം, ഇന്ദ്രൻ ശിവനോട് പ്രാർത്ഥിക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു: മറ്റാർക്കും അത്തരമൊരു അനുഗ്രഹം നൽകാൻ കഴിയില്ല.  ശിലാദ മുനി 1,000 വർഷം തപസ്സ് തുടർന്നു.  വർഷങ്ങളോളം തുടർന്ന തപസ്സിന്റ ഫലമായി ജീവജാലങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി, പതുക്കെ അവരുടെ കൂടു പണിയാൻ തുടങ്ങി.  ഒടുവിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരം മുഴുവൻ അവർ മൂടി.  പ്രാണികൾ അയാളുടെ മാംസം ഭക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങി . അദ്ദേഹത്തിന്റെ രക്തം കുടിച്ചു.  അവസാനം അസ്ഥികൾ മാത്രം അവശേഷിച്ചു.

മുനിയുടെ തപസ്സിൽ പ്രസാദിച്ച ശിവൻ അയാളുടെ മുൻപിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ച പ്രകാരമുള്ള ഒരു കുട്ടിയുണ്ടാവാൻ അനുഗ്രഹം നൽകി.  അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഴയ രൂപവും ശിവൻ തിരിച്ചു നൽകി.

ശിലാദ മുനി ഒരു യജ്ഞം ആരംഭിക്കും യും യാഗാഗ്നിയിൽ നിന്ന് ഒരു കുട്ടി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്തു.  അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരം വജ്രങ്ങൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച കവചം ധരിച്ചിരുന്നു.  ഈ ശുഭദിനത്തിൽ ആകാശത്തിൽ നർത്തകരും ഗായകരും മംഗളഗാനങ്ങൾ പാടുകയും നൃത്തം ചെയ്യുകയും ദേവന്മാർ കുട്ടിയുടെ മേൽ പുഷ്പവൃഷ്ടി നടത്തുകയും ചെയ്തു.  ആ കുട്ടിയെ 'നന്ദി' എന്ന് നാമകരണം ചെയ്തു - ആരാണ് സന്തോഷം നൽകുന്നത് എന്നാണീ വാക്കിന് അർത്ഥം.  ശിലാദ മഹർഷി കുട്ടിയെ വീട്ടിലെത്തിച്ചു.  ഉടൻ തന്നെ ആ കുട്ടിയുടെ ദിവ്യരൂപം നഷ്ടപ്പെടുകയും അവൻ ഒരു സാധാരണ കുട്ടിയായി തീരുകയും ചെയ്തു. കുട്ടി തന്റെ ജനനത്തെക്കുറിച്ച് എല്ലാം മറന്നു.  കുട്ടിയുടെ പെട്ടെന്നുള്ള മാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് ശിലാദ മുനി ആശങ്കാകുലനായിരുന്നു.  നന്ദിയുടെ വിദ്യാഭ്യാസം നടത്തുന്നതിനായി അദ്ദേഹം തന്റെ  സമയം ചെലവഴിച്ചു. ഏഴാമത്തെ വയസ്സായപ്പോൾത്തന്നെ ആ കുട്ടിക്ക് വേദത്തിലും എല്ലാ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും വൈദഗ്ദ്ധ്യം ഉണ്ടായിരുന്നു.

ഒരു ദിവസം മിത്രനും  വരുണനും ശിലാദ മുനിയെ സന്ദർശിച്ചു.  'ആദ്യ കാഴ്ചയിൽ തന്നെ കുട്ടിയെ കണ്ട അവർ  ആ കുട്ടിക്ക് എല്ലാ ശുഭചിഹ്നങ്ങളുമുണ്ടെങ്കിലും, അവന് വളരെ ഹ്രസ്വമായ ആയുസ്സ് മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ എന്ന് പ്രവചിച്ചു.  എട്ടാം വയസ്സിനു ശേഷം അദ്ദേഹം ജീവിച്ചിരിക്കുകയില്ല എന്നവർ പറഞ്ഞു. ഇതു കേട്ട ശിലാദ മുനി ദുഖ വിവശനായി .  പിതാവിന്റെ സങ്കടം സഹിക്കാൻ നന്ദിക്കും കഴിഞ്ഞില്ല;  അദ്ദേഹം ശിവനോട് പ്രാർത്ഥിക്കാൻ തുടങ്ങി.  ശിവൻ അവന്റെ മുമ്പാകെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് അനുഗ്രഹിച്ചു.  ശിവൻ കുട്ടിയെ മാലകൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച് ചിരംജീവിയാക്കി.   പരമശിവൻ കുട്ടിയെ അനുഗ്രഹിക്കുകയും അവൻ തന്നോടൊപ്പം ആരാധിക്കപ്പെടുകയും തന്റെ വാഹനം  ആകുകയും ചെയ്യുമെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു.  ഉടൻ തന്നെ ആ കുട്ടിക്ക് എല്ലാ ദിവ്യശക്തികളും ലഭിക്കുകയും അവന്റെ രൂപം പകുതി കാളയുടേയും പകുതി മനുഷ്യന്റേതുമായി മാറി.  അവനും ശിലാദനും  ശിവനോടൊപ്പം അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാസസ്ഥലത്തേക്ക് പോയി. 

ഒരിക്കൽ' ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ചേർന്ന് അപൂർവമായ ഒരു സന്ദർഭത്തിൽ സമുദ്രത്തെ ഒരു പർവതം കൊണ്ട് കടഞ്ഞ് അമൃത് നേടാൻ ശ്രമിച്ചു:  അവർ വാസുകി എന്ന സർപ്പത്തെയാണ് കയറായി ഉപയോഗിച്ചത്.   ദേവന്മാർ ഒരു അറ്റത്തുനിന്നും അസുരന്മാർ മറ്റേ അറ്റത്തുനിന്നും വലിച്ചു.  ധാരാളം വിലയേറിയ ഔഷധസസ്യങ്ങളും രത്നങ്ങളും ഈ സമയത്ത് സമുദ്രത്തിൽ നിന്നും ഉയർത്തപ്പെട്ടു പക്ഷേ അവയോടൊപ്പം കാളകൂട വിഷം കൂടി സമുദ്രത്തിൽ നിന്നും ഉയർന്നു വന്നു. ഈ "വിഷം" വളരെ അപകടകരമായതായിരുന്നു, ദേവന്മാരോ അസുരന്മാരോ  അതിനടുത്തേക്ക് പോകാൻ പോലും
ആഗ്രഹിച്ചില്ല.  കാരണം ഈ വിഷം അത്യന്തം അപകടകാരി  ആയിരുന്നു, ഈ വിഷവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തിയാൽ അത് ദേവന്മാരെപ്പോലും  കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്ക് വലിച്ചിഴയ്ക്കും.  മറ്റെല്ലാവരും ഓടിപ്പോകുമ്പോൾ, ഈ മാരകമായ വിഷത്തെ പ്രതിരോധിക്കാൻ തനിക്കു മാത്രമേ കഴിയൂ എന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞതിനാൽ ശിവൻ ആ  വിഷം കയ്യിലെടുത്ത് കുടിച്ചു, വിഷം തൊണ്ടയിലേക്ക് ഇറങ്ങാൻ തുടക്കി: ഉടൻ ശിവൻ തന്റെ ദിവ്യശക്തിയാൽ ആ വിഷത്തെ തന്റെ തൊണ്ടയിൽത്തന്നെ നിർത്തി.  അതിനാൽ ശിവൻ  പിൽക്കാലത്ത് നീലകണ്ഠൻ എന്നറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി  ശിവന്റെ വായിൽ നിന്ന് വിഷത്തുള്ളികൾ ഭൂമിയിലേക്ക്  ഒഴുകുന്നത് കണ്ട നന്ദി ഉടൻ നിലത്തുനിന്ന് ആ വിഷമെടുത്ത്  കുടിച്ചു.  ഇത് കണ്ട ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ഞെട്ടിപ്പോയി, നന്ദിക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് അവർ ഉറക്കെ ചിന്തിച്ചു.  ശിവൻ അവരെശാന്തരാക്കി, "നന്ദി എന്നിൽ പൂർണ്ണമായി സമർപിക്കപ്പെട്ടവനാണ് . അവന് എന്റെ എല്ലാ ശക്തികളും സംരക്ഷണവുമുണ്ട്".

വൈദ്യം, ജ്യോതിഷം, കായകൽപ്പം, രസ വിദ്യ  എന്നിവയിലൊക്കെ അഗാധജ്ഞാനമുണ്ടായിരുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമാധി കാശിയിലാണ്. മേൽപ്പറഞ്ഞ വിഷയങ്ങളെ ആസ്പദമാക്കി നന്ദി അനവധി ഗ്രന്ഥങ്ങളും രചിച്ചിട്ടുണ്ട്. നന്ദി ദേവരെ കൈലാസ സിദ്ധർ എന്നും വിളിക്കാറുണ്ട്.

ശിവപുരാണം

പതിനെട്ടു പുരാണങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായതും നാലാം സ്ഥാനം അലങ്കരിക്കുന്നതുമായ പുരാണമാണ് ശിവപുരാണം. ശിവ ഭഗവാന്റെയും പാർവ്വതി ദേവിയുടെയും ജീവിതത്തെ വർണ്ണിക്കുന്ന ശ്രേഷ്ഠമായ ശിവപുരാണം പ്രേമപൂർണ്ണ ഭക്തിയോടെ വായിക്കുന്ന ഏതൊരു ഭക്തനും ഭഗവാന്റെ വലിയ അനുഗൃഹത്തിന് പാത്രനായി തീരും. സകല പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തി നേടും മോക്ഷപ്രാപ്തനായി തീരും.ശിവപുരാണം ഒരു ലക്ഷത്തിലധികം ശ്ലോകങ്ങൾ അടങ്ങിയ എറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ ഒന്നാ ണ്.ഇതിൽ 63000 ശ്ലോകങ്ങൾ ശിവലോകത്തും ബാക്കിയുള്ളവ ഭൂമിയിലും വായു ഭഗവാൻ പ്രചരിപ്പിച്ചുവെന്നാണ് വിശ്വാസം. ശിവപുരാണത്തിന്റെ പ്രചാരണത്തിന് കാരണകാരൻ വായുദേവൻ ആയതു കൊണ്ട് വായു പുരാണമെന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ശിവപുരണത്തെ വേദവ്യാസനാണ് വിപുലമാക്കിയത് ശിവപുരാണം ഭഗവാന്റെ യും പാർവ്വതി ദേവിയുടെയും ചൈതന്യവത്തായ ഒന്നായതുകൊണ്ട് ശിവരാത്രി നാളിൽ ശിവപുരാണം വായിക്കുന്നത് ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠവും പാർവ്വതി ദേവിയുടെയും ശിവഭഗവാന്റെയും അനുഗൃഹം ഏറ്റുവാങ്ങാൻ ഏറെ ഫലവത്തായ ഒന്നുമാണ്.ശിവപുരാണം വായിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിനു മുമ്പ് അതിനു പറ്റിയ സമയമാണോയെന്ന് ജ്യോതിഷികളെ കൊണ്ട് അറിയുന്നത് ഉചിതമായിരിക്കും. ശിവപുരാണം വായിച്ചു തുടങ്ങുന്നതിന് മുമ്പായി ഗണപതി ഭഗവാന്റെ അനുഗൃഹത്തിനായി പ്രാർത്ഥിക്കുക.ശിവഭഗവാന്റെ മകനായ ഗണപതി ഭഗവാന്റെ അനുഗൃഹം വാങ്ങുമ്പോൾ അച്ഛനായ ഭഗവാന് ഭക്തനോടുള്ള പ്രിയമേറും.ശിവപുരാണം വായിക്കുന്നയാൾ വടക്കോട്ട് തിരിഞ്ഞും കേൾക്കുന്നവർ കിഴക്കോട്ടും തിരിഞ്ഞും ഇരിക്കണം. ശിവപുരാണം വായിക്കുന്നത് ശിവലിംഗത്തിന് മുന്നിലായാൽ ഏറെ ശ്രേഷ്ഠമാണ്. അമ്പലത്തിൽ പാരായണം ചെയ്യുന്നതും ഉചിതമാണ്. നല്ല വൃത്തിയുള്ള സ്ഥലത്തിരുന്നു മാത്രമെ ശിവപുരാണം പാരായണം ചെയ്യാവു. പശുവിന്റെ ചാണകം കൊണ്ട് മെഴുകി ശുദ്ധി വരുത്തിയ തറയിൽ ഇരുന്ന് പാരായണം ചെയ്യാം പാരായണം ചെയ്യുന്നയ്യാൾ അതിനെക്കുറിച്ച്തികഞ്ഞ അവബോധമുള്ളയാളായിരിക്കണം.ശിവരാത്രി നാളിൽ ശിവപുരാണം വായിക്കുന്നതും അതിനെ പൂജിക്കുന്നതും ശ്രേഷ്ഠമായി കരുതുന്നു. ശിവപുരാണം ശ്രവിക്കുകയും പാരായണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ദാന സൽകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യണം.ദരിദ്രരെ സഹായിക്കുക ഭിക്ഷ കൊടുക്കുക. അന്നദാനം നടത്തുക ഒക്കെ ശിവഭഗവാന്റെ പ്രീതിക്ക് കാരണമാകും ശിവപുരാണത്തെ ശ്ലോകങ്ങളായി ഇപ്രകാരം തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.                       . വിന്ധ്യേശ്വര സംഹിത - 10,000

രുദ്ര സംഹിത - 8,000

വൈനായക സംഹിത - 8,000

ഉമാസംഹിത - 8,000

മാത്രി സംഹിത - 8,000

രുദ്രൈകാദശ സംഹിത - 13,000

കൈലാസ സംഹിത - 6,000

ശതരുദ്ര സംഹിത - 3,000

സഹസ്രകോടിരുദ്രസംഹിത - 11,000

കോടിരുദ്ര സംഹിത - 9,000

വയാവിയ സംഹിത - 4,000

ധർമ്മ സംഹിത - 12,000

മഹാശിവരാത്രി

 മഹാശിവരാത്രി

ശിവരാത്രിയുടെ അനുഷ്ഠാനങ്ങള്‍ വേണ്ടവിധം ചെയ്യുന്നവര്‍ നാളതു വരെയുള്ള സകല ദുരിതങ്ങളും കാര്‍മ്മിക ദോഷങ്ങളുമകന്ന് പുതുജന്മം നേടിയതുപോലെയായി ത്തീരും. സര്‍വ്വാഭീഷ്ടസിദ്ധിയും സര്‍വ്വൈശ്വര്യപ്രാപ്തിയും ആ വ്യക്തിക്ക് ഉണ്ടാകുന്ന എന്നതാണ് സങ്കല്‍പ്പം.

ശിവഭജനവും ശിവധ്യാനവുമാണ് പ്രധാന അനുഷ്ഠാനങ്ങള്‍. അത്യന്തം ഏകാഗ്രതയില്‍ ശിവകവചം, ശിവാഷ്ടകം, പഞ്ചാക്ഷരീമന്ത്രം ഇവ നിത്യ പാരായണം പോലെ ചൊല്ലുക. സന്ധ്യയ്ക്ക് രാവണന്‍ രചിച്ച ശിവതാണ്ഡവ സ്‌തോത്രം

ചൊല്ലുന്നത് അതിവിശിഷ്ടം. ശിവരാത്രി നാളില്‍ പൂര്‍ണ്ണ ഉപവാസമോ, ഒരിക്കല്‍ വ്രതമോ എടുക്കുന്നത് ഉത്തമം. ജപകീര്‍ത്തനാദികള്‍ ഭക്തിപൂര്‍വ്വം ചെയ്യുന്നതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനം.

ഓം നമഃശിവായ ഓം നമഃശിവായ

ഓം നമഃശിവായ ഓം നമഃശിവായ

ഓം നമഃശിവായ ഓം നമഃശിവായ

ഓം നമഃശിവായ ഓം നമഃശിവായ

ഓം നമഃശിവായ ഓം നമഃശിവായ

ഓം നമഃശിവായ ഓം നമഃശിവായ

📷

നമശിവായ പാഹിമാം

ॐ

നമശിവായ പാഹിമാം

നമശിവായ പാഹിമാം

നമോ നമശിവായമേ

നമശിവായ പാഹിമാം

ഭക്തി മുക്തി ദായകം

പുരന്ദരാതി സേവിതം

ഭക്തവത്സലം ശിവം

നമശിവായ പാഹിമാം

ബാലകര്‍ക്കു വിദ്യയും

വിശേഷ ബുദ്ധിയും വരും

ബാലികയ്ക്കുമാവിധം

നമശിവായ പാഹിമാം

പാർവ്വതിദേവി

*പാർവ്വതിദേവി*

🙏🌹🌺🌸💐🌹🙏

ഹൈന്ദവപുരാണങ്ങൾ പ്രകാരം പരമശിവന്റെ പത്നിയായ ഭഗവതിയാണ് ശ്രീ പാർവ്വതി. പർവ്വതരാജനായ ഹിമവാന്റെ പുത്രിയായതിനാലാണ് പാർ‌വ്വതി എന്ന പേരു വന്നത്. ഗണപതി , സുബ്രമണ്യൻ എന്നിവർ മക്കളാണ്. ഹിമവാന്റെയും അപ്സരസ്സായ മേനയുടേയും പുത്രിയാണ് ജഗദംബികയായ പാർവ്വതി. ആദിപരാശക്തിയുടെ പൂർണ്ണാവതാരവും സർവ്വഗുണസമ്പന്നയും, സക്ഷാൽ ത്രിപുര സുന്ദരിയും, പ്രകൃതിയും, പരമേശ്വരിയും ആണ് ശ്രീ പാർവ്വതി. പരമശിവനെയും പാർവ്വതിയെയും ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മാതാപിതാക്കന്മാരായ പരബ്രഹ്മരൂപികളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ത്രിദേവിമാരിൽ ശക്തിയുടെ പ്രതീകമാണ് പാർവതി. ലളിതാ സഹസ്രനാമത്തിൽ ദുർഗ്ഗ, കാളി, ലളിത, ഭുവനേശ്വരി, ഭവാനി, മഹാമായ, അപർണ്ണ, ശൈലപുത്രി, ഗൗരി, കർത്ത്യായനി, അന്നപൂർണേശ്വരി, ചണ്ഡിക, കൗശികി എന്നിങ്ങനെ ആയിരത്തോളം പേരുകൾ പാർവ്വതിയുടേതായി പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. പാർവ്വതി സർവ്വഗുണ സമ്പന്നയണ്. പരമശിവന്റെ കൂടെ ചിത്രീകരിക്കുമ്പോൾ പാർവ്വതിക്ക് ഇരുകൈകൾ മാത്രമാണെങ്കിലും, ദുർഗ്ഗാ രൂപത്തിലും കാളിരൂപത്തിലും എട്ടും, പതിനെട്ടും കരങ്ങൾ ഉള്ളതായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടാറുണ്ട്. ത്രിപുര സുന്ദരി ആണെങ്കിൽ നാലു കരങ്ങൾ ഉണ്ട്. പൊതുവെ പാർവ്വതിയുടെ വാഹനം സിംഹം ആണെങ്കിലും മഹാഗൗരി രൂപത്തിൽ വൃഷഭം(കാള) ആണ് വാഹനം. ഭദ്രകാളീ രൂപത്തിൽ വേതാളവും വാഹനമാണ്. മഹാലക്ഷ്മിയും സരസ്വതിയും ശക്തിയുടെ തന്നെ മറ്റു രണ്ട് ഭാവങ്ങൾ ആണ്. പാർവ്വതി, സരസ്വതി, മഹാലക്ഷ്മി എന്നീ മൂന്ന് ദേവിമാരും ചേർന്ന രൂപമാണ് ശ്രീ ദുർഗ്ഗ.

വാസസ്ഥലം വിവാഹം കഴിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ഹിമാലയം,

അതിനുശേഷംകൈലാസം ചൊവ്വ

ആയുധംത്രിശൂലം, ശംഖ്,

ചക്രം, വില്ല് ,താമര.

ജീവിത പങ്കാളി ശിവൻ, 

വാഹനം സിംഹം / പുലി

ദേവീ ഭാഗവത കഥ

ദക്ഷയാഗത്തിൽ പരമശിവന്റെ ആദ്യ ഭാര്യയായ സതീദേവി ദേഹത്യാഗം ചെയ്യതതിനു ശേഷം ദു:ഖിതനായ ശിവൻ സദാ സമയവും കൊടും തപസ്സിൽ മുഴുകി. ദാക്ഷായനിയായ സതിദേവി ഹിമവാന്റെ പുത്രിയായ പാർവ്വതിയായി പുനർജ്ജനിച്ചു. പാർവ്വതി വളർന്നു കന്യകയായി മാറിയപ്പോൾ ദേവലോകത്ത് നിന്നും നാരദമുനി ഹിമവൽ സന്നധിയിൽ എത്തിചേർന്നു,എന്നിട്ട് ഹിമവനോടു പറഞ്ഞു പരമശിവനെ ഭർത്തവായി ലഭിക്കുവാൻ പാർവ്വതിയെ തപസ്സിനു അയ്ക്കണം എന്നു. അതിൻ പ്രകാരം പാർവ്വതി കൈലാസത്തിൽ എത്തുകയും ഭഗവാനെ ഭർത്താവായി ലഭിക്കാൻ കൊടും തപസ്സ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഈ സമയം ദേവലോകത്ത് താരകൻ എന്ന് പേരുള്ള ഒരു അസുരൻ ആക്രമിച്ചു. അയാൾ ഇന്ദ്രനെ കീഴടക്കി. ശിവപുത്രനു മാത്രമേ താരകസുരനെ വധിക്കാൻ പറ്റു. പക്ഷേ ശിവൻ കൊടിയ തപസ്സിൽ ആണ്. അവസാനം ശിവന്റെ തപസ്സ് മുടക്കി പാർവ്വതിയിൽ അനുരാഗം ഉണ്ടാക്കുവാൻ ഇന്ദ്രൻ കാമദേവനേ കൈലസത്തിലേക്കു അയച്ചു. കാമദേവൻ രതീദേവിയുമായി എത്തി പുഷ്പബാണങ്ങൾ ശിവനു നേരെ ഉതിർത്തു. ശിവൻ കണ്ണ് തുറന്നു, അപ്പോൾ ഭഗവാൻ പാർവ്വതിയെ കാണുകയും അദ്ദേഹത്തിനു ദേവിയിൽ അനുരാഗം ഉടലെടുക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ പെട്ടെന്നു പരിസരബോധം വീണ ഭഗവൻ തൃകണ്ണ് തുറന്നു. ആ മൂന്നാം കണ്ണിൽ നിന്നും അതിശക്തമായ അഗ്നി ജ്വാലകൾ പറപ്പെട്ടു. ആ അഗ്നിയിൽ കാമദേവൻ ഭസ്മീകരിക്കപ്പെട്ടു.പിന്നീട് ഭഗവാൻ പാർവ്വതിയെ വിവാഹം ചെയ്തു. കാമദേവനെയും പുനർജ്ജനിപ്പിച്ചു. അതിനു ശേഷം ശിവപാർവ്വതിമാർ കൈലാസത്തിൽ താമസം ആക്കുകയും സുബ്രമണ്യൻ എന്ന പുത്രൻ ജനിക്കുകയും,ആ പുത്രൻ താരകസുരനെ വധിക്കുകയും ചെയ്തു. ശിവപർവ്വതിമാരുടെ മറ്റൊരു പുത്രനാണ് വിഘ്നേശ്വരനായ ഗണപതി.

ശക്തിയുടെ ദേവത

പാർവ്വതീദേവിയെ ശക്തിയുട ദേവതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പാർവ്വതി എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും വസിക്കുന്നു. പാർവതീ ദേവിയില്ലാതെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ജഡാവസ്ഥയിലായിരിക്കും എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ഭാവങ്ങൾ - 1)പാർവതി , സതി , അന്നപൂർണ്ണേശ്വരി, തൃപുര സുന്ദരി ,ഭവാനി (പർവ്വത പുത്രി , പ്രകൃതി , സ്വാതിക സ്വരൂപിണി , അന്നം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നവൾ) = സ്വാതിക ഭാവം .2)ദുർഗ്ഗ, മഹിഷാസുരമർദ്ധിനി (ദുർമദത്തെ അകറ്റുന്നവൾ , ദുർഗ്ഗമാസുരനെ വധിച്ചവൾ , മഹിഷാസുരനെ വധിച്ചവൾ )= രാജസ ഭാവം .3)മഹാ കാളി , ചാമുണ്ഡേശ്വരി (കാലത്തിനു അതീതമായവൾ, രക്തബീജൻ , ചണ്ഡമുണ്ഡന്മാർ , സുംഭനിസുംഭന്മാർ തുടങ്ങിയ അസുര ഗണങ്ങളെ ഉന്മൂലനം ചെയ്തവൾ ) = താമസ ഭാവം. 4) മഹാലക്ഷ്മി (മഹത്തായ ഐശ്വര്യം നല്കുന്നവൾ)= രാജസം. 5) മഹാസരസ്വതി (അറിവ് നല്കുന്നവൾ)= സാത്വിക ഭാവം.

പ്രാർത്ഥനാ ശ്ലോകങ്ങൾ

സർവ്വമംഗള മംഗല്യേ

ശിവേ സർവാർത്ഥ സാധികേ

ശരണ്യേ ത്രയംബികേ ഗൗരീ

നാരായണി നമോസ്തുതേ

ഓം

അനിലൻ നമ്പൂതിരി,

ശ്രീ ശനീശ്വരഭദ്രകാളി ദേവസ്ഥാനം,

ചിറയിൻകീഴ്, തിരുവനന്തപുരം.

 nirbhayajട@g.mail.com.         🙏🌹🌺🌸💐🌹🙏

നമശ്ശിവായ കീർത്തനം

നമശ്ശിവായ കീർത്തനം

നമശ്ശിവായയാദിയായൊരക്ഷരങ്ങൾ കൊണ്ടു ഞാൻ

ചുരുക്കി നല്ല കീർത്തനങ്ങൾ ചൊല്ലുവാൻ ഗണേശനും

മനസ്സിൽ വന്നുദിപ്പതിന്നനുഗ്രഹിക്ക വാണിയും

നമശ്ശിവായ പാർവതീശ പാപനാശനാ ഹരേ

മനുഷ്യനായി മന്നിൽ വന്നു ഞാൻ പിറന്ന കാരണം

മനപ്രസദമില്ലെനിക്കു വ്യാധി കൊണ്ടൊരിക്കലും

മുഴുത്തു വന്ന വ്യാധി വേരറുത്തു ശാന്തി നൽകുവാൻ

നമശ്ശിവായ പാർവതീശ പാപനാശനാ ഹരേ

ശിവായ നാമമോതുവാനെനിക്കുമുണ്ടൊരാഗ്രഹം

ശിവാ കൃപാ കടാക്ഷമറ്റെനിക്കുമില്ലൊരാശ്രയം

ശിവായ ശംഭുവിൻ പദാരവിന്ദമോടു ചേർക്കണം

നമശ്ശിവായ പാർവതീശ പാപനാശനാ ഹരേ

വലിയമാമലമകളെ വാമഭാഗെ വച്ചതും

വഴിയൊടു പകുത്തുപാതി ദേഹവും കൊടുത്തതും

വടിവൊടങ്ങു ഗംഗ ചന്ദ്രമൗലിയിൽ ധരിച്ചതും

നമശ്ശിവായ പാർവതീശ പാപനാശന ഹരേ

യമൻ വരുന്ന നേരമങ്ങെനിക്കു പേടി പോക്കുവാൻ

എരിഞ്ഞ കണ്ണിലഗ്നിയോടെ യമനെയൊന്നു നോക്കണം

ഇണങ്ങി നിന്ന ദേഹി ദേഹമോടു വേർപെടുമ്പൊഴും

നമശ്ശിവായ പാർവതീശ പാപനാശന ഹരേ

പാർവ്വതിദേവി

*പാർവ്വതിദേവി*

🙏🌹🌺🌸💐🌹🙏

ഹൈന്ദവപുരാണങ്ങൾ പ്രകാരം പരമശിവന്റെ പത്നിയായ ഭഗവതിയാണ് ശ്രീ പാർവ്വതി. പർവ്വതരാജനായ ഹിമവാന്റെ പുത്രിയായതിനാലാണ് പാർ‌വ്വതി എന്ന പേരു വന്നത്. ഗണപതി , സുബ്രമണ്യൻ എന്നിവർ മക്കളാണ്. ഹിമവാന്റെയും അപ്സരസ്സായ മേനയുടേയും പുത്രിയാണ് ജഗദംബികയായ പാർവ്വതി. ആദിപരാശക്തിയുടെ പൂർണ്ണാവതാരവും സർവ്വഗുണസമ്പന്നയും, സക്ഷാൽ ത്രിപുര സുന്ദരിയും, പ്രകൃതിയും, പരമേശ്വരിയും ആണ് ശ്രീ പാർവ്വതി. പരമശിവനെയും പാർവ്വതിയെയും ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മാതാപിതാക്കന്മാരായ പരബ്രഹ്മരൂപികളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ത്രിദേവിമാരിൽ ശക്തിയുടെ പ്രതീകമാണ് പാർവതി. ലളിതാ സഹസ്രനാമത്തിൽ ദുർഗ്ഗ, കാളി, ലളിത, ഭുവനേശ്വരി, ഭവാനി, മഹാമായ, അപർണ്ണ, ശൈലപുത്രി, ഗൗരി, കർത്ത്യായനി, അന്നപൂർണേശ്വരി, ചണ്ഡിക, കൗശികി എന്നിങ്ങനെ ആയിരത്തോളം പേരുകൾ പാർവ്വതിയുടേതായി പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. പാർവ്വതി സർവ്വഗുണ സമ്പന്നയണ്. പരമശിവന്റെ കൂടെ ചിത്രീകരിക്കുമ്പോൾ പാർവ്വതിക്ക് ഇരുകൈകൾ മാത്രമാണെങ്കിലും, ദുർഗ്ഗാ രൂപത്തിലും കാളിരൂപത്തിലും എട്ടും, പതിനെട്ടും കരങ്ങൾ ഉള്ളതായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടാറുണ്ട്. ത്രിപുര സുന്ദരി ആണെങ്കിൽ നാലു കരങ്ങൾ ഉണ്ട്. പൊതുവെ പാർവ്വതിയുടെ വാഹനം സിംഹം ആണെങ്കിലും മഹാഗൗരി രൂപത്തിൽ വൃഷഭം(കാള) ആണ് വാഹനം. ഭദ്രകാളീ രൂപത്തിൽ വേതാളവും വാഹനമാണ്. മഹാലക്ഷ്മിയും സരസ്വതിയും ശക്തിയുടെ തന്നെ മറ്റു രണ്ട് ഭാവങ്ങൾ ആണ്. പാർവ്വതി, സരസ്വതി, മഹാലക്ഷ്മി എന്നീ മൂന്ന് ദേവിമാരും ചേർന്ന രൂപമാണ് ശ്രീ ദുർഗ്ഗ.

വാസസ്ഥലം വിവാഹം കഴിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ഹിമാലയം,

അതിനുശേഷംകൈലാസം ചൊവ്വ

ആയുധംത്രിശൂലം, ശംഖ്,

ചക്രം, വില്ല് ,താമര.

ജീവിത പങ്കാളി ശിവൻ, 

വാഹനം സിംഹം / പുലി

ദേവീ ഭാഗവത കഥ

ദക്ഷയാഗത്തിൽ പരമശിവന്റെ ആദ്യ ഭാര്യയായ സതീദേവി ദേഹത്യാഗം ചെയ്യതതിനു ശേഷം ദു:ഖിതനായ ശിവൻ സദാ സമയവും കൊടും തപസ്സിൽ മുഴുകി. ദാക്ഷായനിയായ സതിദേവി ഹിമവാന്റെ പുത്രിയായ പാർവ്വതിയായി പുനർജ്ജനിച്ചു. പാർവ്വതി വളർന്നു കന്യകയായി മാറിയപ്പോൾ ദേവലോകത്ത് നിന്നും നാരദമുനി ഹിമവൽ സന്നധിയിൽ എത്തിചേർന്നു,എന്നിട്ട് ഹിമവനോടു പറഞ്ഞു പരമശിവനെ ഭർത്തവായി ലഭിക്കുവാൻ പാർവ്വതിയെ തപസ്സിനു അയ്ക്കണം എന്നു. അതിൻ പ്രകാരം പാർവ്വതി കൈലാസത്തിൽ എത്തുകയും ഭഗവാനെ ഭർത്താവായി ലഭിക്കാൻ കൊടും തപസ്സ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഈ സമയം ദേവലോകത്ത് താരകൻ എന്ന് പേരുള്ള ഒരു അസുരൻ ആക്രമിച്ചു. അയാൾ ഇന്ദ്രനെ കീഴടക്കി. ശിവപുത്രനു മാത്രമേ താരകസുരനെ വധിക്കാൻ പറ്റു. പക്ഷേ ശിവൻ കൊടിയ തപസ്സിൽ ആണ്. അവസാനം ശിവന്റെ തപസ്സ് മുടക്കി പാർവ്വതിയിൽ അനുരാഗം ഉണ്ടാക്കുവാൻ ഇന്ദ്രൻ കാമദേവനേ കൈലസത്തിലേക്കു അയച്ചു. കാമദേവൻ രതീദേവിയുമായി എത്തി പുഷ്പബാണങ്ങൾ ശിവനു നേരെ ഉതിർത്തു. ശിവൻ കണ്ണ് തുറന്നു, അപ്പോൾ ഭഗവാൻ പാർവ്വതിയെ കാണുകയും അദ്ദേഹത്തിനു ദേവിയിൽ അനുരാഗം ഉടലെടുക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ പെട്ടെന്നു പരിസരബോധം വീണ ഭഗവൻ തൃകണ്ണ് തുറന്നു. ആ മൂന്നാം കണ്ണിൽ നിന്നും അതിശക്തമായ അഗ്നി ജ്വാലകൾ പറപ്പെട്ടു. ആ അഗ്നിയിൽ കാമദേവൻ ഭസ്മീകരിക്കപ്പെട്ടു.പിന്നീട് ഭഗവാൻ പാർവ്വതിയെ വിവാഹം ചെയ്തു. കാമദേവനെയും പുനർജ്ജനിപ്പിച്ചു. അതിനു ശേഷം ശിവപാർവ്വതിമാർ കൈലാസത്തിൽ താമസം ആക്കുകയും സുബ്രമണ്യൻ എന്ന പുത്രൻ ജനിക്കുകയും,ആ പുത്രൻ താരകസുരനെ വധിക്കുകയും ചെയ്തു. ശിവപർവ്വതിമാരുടെ മറ്റൊരു പുത്രനാണ് വിഘ്നേശ്വരനായ ഗണപതി.

ശക്തിയുടെ ദേവത

പാർവ്വതീദേവിയെ ശക്തിയുട ദേവതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പാർവ്വതി എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും വസിക്കുന്നു. പാർവതീ ദേവിയില്ലാതെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ജഡാവസ്ഥയിലായിരിക്കും എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ഭാവങ്ങൾ - 1)പാർവതി , സതി , അന്നപൂർണ്ണേശ്വരി, തൃപുര സുന്ദരി ,ഭവാനി (പർവ്വത പുത്രി , പ്രകൃതി , സ്വാതിക സ്വരൂപിണി , അന്നം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നവൾ) = സ്വാതിക ഭാവം .2)ദുർഗ്ഗ, മഹിഷാസുരമർദ്ധിനി (ദുർമദത്തെ അകറ്റുന്നവൾ , ദുർഗ്ഗമാസുരനെ വധിച്ചവൾ , മഹിഷാസുരനെ വധിച്ചവൾ )= രാജസ ഭാവം .3)മഹാ കാളി , ചാമുണ്ഡേശ്വരി (കാലത്തിനു അതീതമായവൾ, രക്തബീജൻ , ചണ്ഡമുണ്ഡന്മാർ , സുംഭനിസുംഭന്മാർ തുടങ്ങിയ അസുര ഗണങ്ങളെ ഉന്മൂലനം ചെയ്തവൾ ) = താമസ ഭാവം. 4) മഹാലക്ഷ്മി (മഹത്തായ ഐശ്വര്യം നല്കുന്നവൾ)= രാജസം. 5) മഹാസരസ്വതി (അറിവ് നല്കുന്നവൾ)= സാത്വിക ഭാവം.

പ്രാർത്ഥനാ ശ്ലോകങ്ങൾ

സർവ്വമംഗള മംഗല്യേ

ശിവേ സർവാർത്ഥ സാധികേ

ശരണ്യേ ത്രയംബികേ ഗൗരീ

നാരായണി നമോസ്തുതേ

ഓം

അനിലൻ നമ്പൂതിരി,

ശ്രീ ശനീശ്വരഭദ്രകാളി ദേവസ്ഥാനം,

ചിറയിൻകീഴ്, തിരുവനന്തപുരം.

 nirbhayajട@g.mail.com.         🙏🌹🌺🌸💐🌹🙏

മച്ച മുനി

*മച്ച മുനി*

പിനാകീശ്വര സിദ്ധർ  വളർത്തിയ മഹാനായ ഒരു സിദ്ധനാണ് മച്ചമുനി.  അദ്ദേഹം പിനാകീശ്വരന്റെ ശിഷ്യനും കൂടിയാണ്.  മച്ചമുനി ജനിച്ചത് ഒരു മോശം നക്ഷത്രത്തിലാണെന്ന് ഉത്തരേന്ത്യൻ ഇതിഹാസങ്ങൾ പറയുന്നു.  ഇതു കാരണം മാതാപിതാക്കൾ കുഞ്ഞിനെ സമുദ്രത്തിലേക്ക് വലിച്ചെറിഞ്ഞു.  ഒരു മത്സ്യം കുഞ്ഞിനെ വിഴുങ്ങി, അവിടെ അദ്ദേഹം വർഷങ്ങളോളം താമസിച്ചു.  ഒരിക്കൽ ശിവൻ ഉമാദേവിക്ക് ചില ഉപദേശങ്ങൾ കൊടുത്ത ഒരു കഥയുണ്ട്.  ശിവൻ  ഉപദേശിക്കുമ്പോൾ ഉമാദേവി ഉറങ്ങുകയായിരുന്നു.  പക്ഷേ ഇത്  മത്സ്യവും ആ കുഞ്ഞും കേൾക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു.
പിന്നീട് സിദ്ധർ മച്ചമുനിയെ ശിവൻ  കണ്ടെത്തി.  ഇത് ഒരു കഥയാണെങ്കിലും ഇത് തീർച്ചയായും കൗതുകകരമാണ്.

"കരുവൂരാർ വധ കാവിയം" എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലെ 523-ാമത്തെ ഗാനത്തിൽ, മച്ചാമുനി ഒരു സെമ്പദാവറാണെന്ന് കരുവൂരാർ പറയുന്നു.  പരമ്പരാഗത മത്സ്യത്തൊഴിലാളികളാണ് സെമ്പദാവർ.  മച്ചമുനി എന്ന പേരിൽ നിന്ന്, അദ്ദേഹം ഒരു മത്സ്യത്തൊഴിലാളിയാണെന്ന് പറയാൻ എളുപ്പമാണ് (മച്ചം എന്നാൽ തമിഴിൽ മത്സ്യം എന്നാണർത്ഥം ) മച്ചമുനി സെംബദവർ സമുദായത്തിൽ പെടുന്നതാണെന്ന് സിദ്ധർ അഗസ്ത്യാർ തന്റെ "അമുദ കാലൈയ് ഗണം" എന്ന പുസ്തകത്തിലെ 218-ാമത്തെ ഗാനത്തിൽ പറയുന്നു.  എന്നിരുന്നാലും, "ദോഗർ 7000" എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലെ 5700-ാമത്തെ ഗാനത്തിലെ സിദ്ധർ ഭോഗർ, മച്ച മുനി "കല്ലുഡയാർ" സമുദായത്തിൽ പെട്ടയാളാണെന്ന് പറയുന്നു.  5873 എന്ന ഗാനത്തിൽ, ആദ്യ തമിഴ് മാസത്തിലെ  രോഹിണി നക്ഷത്രത്തിലാണ് മച്ചമുനി ജനിച്ചതെന്ന് ഭോഗർ പറയുന്നു.

  മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അസ്വാഭാവികത മനസ്സിലാക്കിയ അദ്ദേഹം സത്യം തേടി അലഞ്ഞു . ഒടുവിൽ കാകപുജന്ദ സിദ്ധരുടെ ശിഷ്യനായി പഠനം ആരംഭിച്ചു . "അഗസ്ത്യാർ 12000" എന്ന പുസ്തകത്തിലെ അഞ്ചാമത്തെ കാണ്ഡത്തിൽ സിദ്ധർ കാകപുജന്ദറിൽ നിന്ന് മച്ചാമുനി അറിവുകൾ നേടിയതായി സിദ്ധർ അഗസ്ത്യർ പറയുന്നു.

മച്ച മുനി ആത്മീയമായ ഉയർച്ച നേടുന്നതിനായി തന്റെ സമ്പത്തെല്ലാം ദരിദ്രർക്ക് സംഭാവന ചെയ്തതായും അദ്ദേഹം പറയുന്നു.  വാസിയോഗ പഠനത്തിലൂടെ തന്റെ ആന്തരിക സ്വഭാവം മനസിലാക്കാനും . സിദ്ധികൾ നേടുവാനും , കുണ്ഡലിനി ശക്തിയെ ഉണർത്തുവാനും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു.  12 വർഷത്തെ വാസിയോഗ പഠനത്തിന് ശേഷം അഷ്ടമസിദ്ധി നേടുകയും ചെയ്തു:

സിദ്ധ വൈദ്യശാസ്ത്ര സമ്പ്രദായത്തിലെ പ്രധാന കൃതികൾ അദ്ദേഹമാണ് രചിച്ചത്.   കഠിനമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും യോഗയുടെയും നിരന്തരമായ പരിശീലനത്തിലൂടെയും , അദ്ദേഹം  ആത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കി.  സിദ്ധ വൈദ്യം, ആൽക്കെമി,  സിദ്ധ യോഗ,  തത്ത്വചിന്തകൾ എന്നിവ പഠിച്ച ശേഷം, ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിന്റെ ഫലമായി അദ്ദേഹം വാന ശാസ്ത്രത്തിലും ആണവ ശാസ്ത്രത്തിലും നിരവധി സിദ്ധാന്തങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവച്ചു. 

മച്ചമുനി തന്റെ   "മച്ചാമുണി തണ്ടകം 100" എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലെ 97 ആമത്തെ ഗാനത്തിൽ "ഗുരു നന്ദി", "ഗുരു ഭോഗർ" എന്നീ പദങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നു.  അതിനാൽ സിദ്ധർ ഭോഗർ, സിദ്ധർ നന്ദീശ്വരൻ എന്നിവരും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുരുക്കന്മാരായിരുന്നുവെന്ന് പറയാം.

മച്ചമുനി സാക്ഷിയായ ശിവതാണ്ഡവത്തെക്കുറിച്ച് പതജ്ഞലി അദേഹത്തിന്റെ ഒരു ഗ്രന്ഥത്തിൽ  പരാമർശിക്കുന്നു  , അതിനാൽ, സിദ്ധർ പത്തഞ്ജലിയും ശ്രീ വിയക്രബത്തറും തില്ലായിലെ ശിവ തണ്ഡവത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ച കാലഘട്ടത്തിലാണ് മച്ച മുനി  ജീവിച്ചിരുന്നതെന്ന് പറയാം. തില്ലായ് എന്നത് ചിദംബരത്തിന്റെ മറ്റൊരു പേര്, ചിദംബരം ശിവന്റെ അഞ്ച് നൃത്തശാലകളിൽ ഒന്നാണ്  എന്നാണ് വിശ്വാസം .

മച്ച മുനി സിദ്ധറിനെ ഇന്ത്യയുടെ വടക്കൻ ഭാഗത്ത് മച്ചിന്ദ്രനാഥ് അല്ലെങ്കിൽ മത്സ്യേന്ദ്രനാഥ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു.ഹഠ യോഗയുടെ സ്ഥാപകനായും  ആദ്യകാല ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ രചയിതാവായും മച്ച മുനിയെ  കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. നാഥ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായും അദ്ദേഹം ഗണിക്കപ്പെടുന്നു. 

ശിവനിൽ നിന്ന് ശിഷ്യത്വം  സ്വീകരിച്ച അദ്ദേഹം പ്രധാനമായും കൗള ശൈവിസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.അദ്ദേഹം എൺപത്തിനാല് മഹാസിദ്ധന്മാരിൽ ഒരാളാണ്. ആദ്യകാല ഹഠ യോഗയിലെ മറ്റൊരു പ്രമുഖനായ ഗോരക്ഷനാഥിന്റെ ഗുരുവായി അദ്ദേഹം  കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മച്ച മുനിയെ  ഹിന്ദുക്കളും ബുദ്ധമതക്കാരും ബഹുമാനിക്കുന്നു, ബുദ്ധമതക്കാർ അദ്ദേഹത്തെ അവലോകിതേശ്വരന്റെ അവതാരമായി കണക്കാക്കുന്നു.  തിരുപ്രംകുണ്ഡത്തിൽ ആണ്  അദ്ദേഹം ജീവസമാധി നേടിയത്.

മച്ചമുനി എഴുതിയ ചില പുസ്തകങ്ങൾ

മച്ചമുനി പെരുനൂൽ കാവിയം 800

മച്ചമുനി സരക്കു വൈപ്പു 800

മച്ചമുനി വാഗരം 800

മച്ചമുനി യോഗം 800

മച്ചമുനി വൈത്തിയം 800

മച്ചമുണി തിരുമന്ദിരം 800

മച്ചമുനി ഗ്യാനം 800

മച്ചമുനി വേദാന്തം 800

ശീവന്റെ നൃത്തത്തിന് ചണ്ഡകന്റെ ഉടുക്ക്

🌼🌼🌼🌼🌼🕉🚩🕉🌼🌼🌼🌼       

 ശീവന്റെ നൃത്തത്തിന് 

   ചണ്ഡകന്റെ ഉടുക്ക്

  ➿➿➿➿➿➿➿➿

        

        ഒരു കൊടുംകാട്ടിൽ ചണ്ഡകൻ എന്ന കാട്ടാളനും ഭാര്യയായ പുളിന്ദിയും താമസിച്ചിരുന്നു . ഒരു ദിവസം അവർ വേട്ടയാടി നടക്കുമ്പോൾ ഇടിഞ്ഞുപൊളിഞ്ഞ ഒരമ്പലം കണ്ടു . അവിടെ മണ്ണിൽ പൂണ്ടുപോയ ഒരു ശിവലിംഗം കിടപ്പുണ്ടായിരുന്നു . കാട്ടാളന്മാരായ തങ്ങൾ വിഗ്രഹംതൊടാൻ പാടുണ്ടോ എന്നു ശങ്കിച്ച് അവരങ്ങനെ നിന്നു .

             അപ്പോൾ അവിടെ ഒരു മുനി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു . അദ്ദേഹം അവരോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു : " ഹേ ചണ്ഡകാ ! എന്തിനാണ് ശങ്കിക്കുന്നത് ? ഭഗവാൻ - ശിവന് തന്റെ ഭക്തന്മാരെല്ലാം ഒന്നുപോലെയാണ് . ഒട്ടും മടിക്കാതെ ശിവപൂജ തുടങ്ങിക്കൊള്ളൂ ! '

           ഇതു കേട്ട് പുളിന്ദി മറുപടി നല്കി : “ അല്ലയോ മുനിവര്യാ , അങ്ങ് ക്ഷമിച്ചാലും . എങ്ങനെയാണ് ശിവപൂജ ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് - അറിയില്ലല്ലോ . '

    

              പുളിന്ദിയുടെ വിഷമം മനസ്സിലാക്കിയ മുനി പൂജാരീതികൾ പറഞ്ഞുകൊടുത്തു : " ആദ്യം ഈ ശിവലിംഗത്തെ ഒരു പാറപ്പുറത്ത് ഉറപ്പിക്കണം . - പിന്നീട് കുളിച്ചു വന്ന് ദേഹമാകെ ചുടലച്ചാരം പൂശണം . എന്നിട്ട് കാട്ടു പൂക്കളും കനികളുമൊക്കെ വിഗ്രഹത്തിനു മുന്നിൽ വെച്ച് പ്രാർഥിക്കൂ , ' ഇത്രയും പറഞ്ഞ് മുനി അപ്രത്യക്ഷനായി .

               ചണ്ഡകനും പുളിന്ദിയും മുനി പറഞ്ഞത് അതേപടി അനുസരിച്ചു . കാടിനടുത്തുള്ള ഒരു ചുടലപ്പറമ്പിൽനിന്നും അവർക്ക് ഇഷ്ടംപോലെ ചാരം കിട്ടിയിരുന്നു . ഒരു ദിവസം ചാരത്തിനായി ചുടലപ്പറമ്പിലേക്കു പോയ ചണ്ഡകൻ വെറുംകൈയോടെയാണ് തിരികെ വന്നത് . അയാൾ പുളിന്ദിയോടു പറഞ്ഞു : " ഇനി നമ്മൾ എന്തുചെയ്യും ? ഒരു തരി ചാരംപോലും അവിടെ ബാക്കിയില്ല . പൂജ മുടങ്ങിയാൽ ദേവൻ കോപിക്കുമെന്ന് ഉറപ്പാണ്.'

               പുളിന്ദി തന്റെ ഭർത്താവിനെ സമാധാനിപ്പിച്ചു : ' ഇതിനാണോ വിഷമം ? അങ്ങ് ചിതയൊരുക്കൂ . ഞാൻ അതിൽ ചാടാം . അങ്ങേയ്ക്ക് ആവശ്യത്തിന് ചാരം കിട്ടുമല്ലോ . ' ചണ്ഡകൻ ഇതുകേട്ട് ഞെട്ടി . പക്ഷേ , പൂജമുടങ്ങാതിരിക്കാൻ മറ്റു വഴികളൊന്നും കാണാഞ്ഞ് പുളിന്ദിക്കായി അയാൾ ചിതയൊരുക്കി . അവൾ അതിലേക്ക് ചാടിയതും സങ്കടം സഹിക്കാനാവാതെ ചണ്ഡകൻ പുലമ്പി : " എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട പുളിന്ദീ . . . ഞാനുമിതാ നിന്റെയടുത്തേക്ക് വരികയാണ് ! ' ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ചിതയിലേക്കു ചാടാനൊരുങ്ങിയ ചണ്ഡകനു മുൻപിൽ പുളിന്ദി ചിരിയോടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു . അവൾ പറഞ്ഞു : " നോക്കൂ . . . ഞാൻ അങ്ങയുടെ അരികിലുണ്ട് . ദേവൻ നമ്മെ അനുഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നു . '

               ആ നേരത്ത് അവിടെ ശിവകിങ്കരന്മാർ എത്തി . ചണ്ഡകനെയും പുളിന്ദിയെയും അവർ കൈലാസത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി . അവിടെ പത്നിയോടും പുത്രന്മാരോടുമൊപ്പം ഭൂതഗണങ്ങൾക്കു നടുവിലിരിക്കുന്ന ശിവഭഗവാനെ കണ്ട് അവർ വന്ദിച്ചു . ശിവന്റെ അനുഗ്രഹം അവർക്കു കിട്ടുകയും സന്ധ്യാസമയത്ത് ശിവന്റെ നടരാജനൃത്തത്തിൽ ഉടുക്കു കൊട്ടാനുള്ള ഭാഗ്യം ചണ്ഡകന് കൈവരുകയും ചെയ്തു .....🙏🏻

ഹരി ഓം

കടപ്പാട് സുമംഗല

✍🏻 അജിത്ത് കഴുനാട്

കണ്ണനും കൂട്ടുകാരും 

🌼🌼🌼🌼🕉🚩🕉🌼🌼🌼🌼

വട്ടവിള ശ്രീ ഭദ്രകാളി ക്ഷേത്രം-പാലക്കാട്*

🔥〰〰〰〰♉〰〰〰〰🔥

    *🌞VBT- ക്ഷേത്രായനം🌞*   

🔥〰〰〰〰♉〰〰〰〰🔥

_*നമസ്തേ സജ്ജനങ്ങളെ....*_ 

_കേരളത്തിനകത്തും പുറത്തും ഉള്ള ക്ഷേത്രങ്ങളും,കാവുകളും,അവയുടെ ഐതിഹ്യങ്ങളും_ _പരിചയപ്പെടുത്തുന്ന ക്ഷേത്രായനത്തിലേക്കു താങ്കൾക്ക് ഹാർദ്ദവമായ സ്വാഗതം🙏_ 

*ക്ഷേത്രം-77*   

*വട്ടവിള ശ്രീ ഭദ്രകാളി ക്ഷേത്രം-പാലക്കാട്*      

*🔥┈┉┅❀꧁Astro Live꧂❀┅┉┈🔥*

_*ക്ഷേത്രായനം പ്രധാന പോയന്റ്*_      

_🔥ദേവിക്ക്‌ ശ്രീഭദ്രകാളിയുടെ രണ്ടു ഭാവങ്ങള്‍-ശാന്തവും രൗദ്രവും. വടക്കോട്ട്‌ ദര്‍ശനമരുളുന്നു_

_🔥വളരെ കാലങ്ങള്‍ക്കുശേഷം ഒരുദിവസം ഈ വീട്ടിലെ കിണറ്റില്‍ നിന്നും വെള്ളംകോരിയ കൊല്ലത്തിയുടെ പാളയില്‍ നിന്നും ഒരു അടയ്ക്ക കിട്ടി. ആ പാക്ക്‌ മുറിച്ചപ്പോള്‍ രക്തമൊഴുകാന്‍ തുടങ്ങി_

_🔥പിള്ളതൂക്കം ആദ്യമായി ആരംഭിക്കുന്നത്‌ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലാണ്‌. സന്താനലബ്ധിക്കും സന്താനങ്ങളുടെ ഐശ്വര്യത്തിനും വേണ്ടി നടത്തുന്നതാണ്‌ ഈ നേര്‍ച്ച_

*ഇനി ക്ഷേത്രവിശേഷങ്ങൾ തുടർന്ന് വായിക്കുക* 

✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨ 

തമിഴ്‌നാട്ടിലെ കന്യാകുമാരി ജില്ലയില്‍ കേരള അതിര്‍ത്തിയോട്‌ ചേര്‍ന്നുകിടക്കുന്ന പ്രദേശമാണ്‌ കൊല്ലങ്കോട്‌. അവിടെയാണ്‌ സഹസ്രാബ്ദങ്ങള്‍ പഴക്കമുള്ള കൊല്ലങ്കോട്‌വെങ്കഞ്ഞി - വട്ടവിള ശ്രീ ഭദ്രകാളി ക്ഷേത്രം. ഒരു ദേശത്ത്‌ ഒരു ദേവിക്ക്‌ രണ്ടു ക്ഷേത്രങ്ങളുള്ള ഒരേ ഒരു സ്ഥലവും കൊല്ലങ്കോട്‌ മാത്രം. കൊല്ലങ്കോട്‌ ഗ്രാമം, അവിടെ നിന്നാല്‍ തെല്ലകലെയുള്ള അറബിക്കടലിന്റെ രൗദ്രസംഗീതം കേള്‍ക്കാം. കലിംഗരാജപുരം എന്നാണ്‌ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ഈ സ്ഥലം അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്‌.കലിംഗയുദ്ധത്തില്‍ പങ്കെടുത്തശേഷം കലിംഗ സാമ്രാജ്യത്തില്‍ നിന്നും എത്തിയവര്‍ ഇവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയെന്നും അവരുടെ ആരാധനാമൂര്‍ത്തിയായിരുന്നു കൊല്ലങ്കോട്ടമ്മയെന്നും ഐതിഹ്യം. കൊല്ലങ്കോട്ടെ ദേവിക്ക്‌ രണ്ടു ക്ഷേത്രങ്ങള്‍. കൊല്ലങ്കോട്ട്‌ വട്ടവിളയിലുള്ളത്‌ മൂലക്ഷേത്രവും വെങ്കഞ്ഞിയിലുള്ളത്‌ ഉത്സവക്ഷേത്രവുമാണ്‌. ഉത്സവകാലത്തല്ലാതെ ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്നത്‌ മൂലക്ഷേത്രത്തിലാണ്‌. ബൃഹത്തായ ഗോപുരം. വടക്കും കിഴക്കും വാതിലുകള്‍. കിഴക്കേനടയിലൂടെ പ്രവേശിക്കുമ്പോള്‍ പാര്‍ശ്വവീക്ഷണവും വടക്കേനടയിലൂടെ പ്രവേശിക്കുമ്പോള്‍ ഭദ്ര-രുദ്ര ദേവിമാരുടെ അഭിമുഖദര്‍ശനഭാഗ്യവും സിദ്ധിക്കുന്നു. ശ്രീകോവിലിന്റെ പ്രധാനകവാടങ്ങള്‍ക്കു ചുറ്റും പിച്ചളകൊണ്ട്‌ കെട്ടി മനോഹരമാക്കിയിരിക്കുന്നു. രണ്ടു ദാരു ശില്‍പങ്ങളാണ്‌ പ്രതിഷ്ഠ- അര്‍ദ്ധവൃത്താകാരമായ മുടികള്‍. ദേവിക്ക്‌ ശ്രീഭദ്രകാളിയുടെ രണ്ടു ഭാവങ്ങള്‍-ശാന്തവും രൗദ്രവും. വടക്കോട്ട്‌ ദര്‍ശനമരുളുന്നു. ഉപദേവതമാരായി കന്നിമൂലയില്‍ ഗണപതിയും തൊട്ടടുത്തായി നാഗരും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കിഴക്കുവടക്കുഭാഗത്തായി ശിവനും തെക്കു കിഴക്ക്‌ ബ്രഹ്മരക്ഷസ്സുമുണ്ട്‌. 

മൂലക്ഷേത്രത്തില്‍ നിന്നും ഒന്നര കി.മീ.കിഴക്കോട്ട്‌ കണ്ണനാകം ജംഗഷന്‍ കഴിഞ്ഞാല്‍ റോഡിന്റെ ഇടതുവശത്തായി വെങ്കഞ്ഞി ക്ഷേത്രം. ഗണപതിക്കും മാടന്‍ തമ്പുരാനും പ്രത്യേക ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്‌. ശ്രീകോവിലിന്‌ വലതുഭാഗത്ത്‌ വൃത്താകൃതിയില്‍ കെട്ടിയ പ്ലാറ്റ്ഫോം കാണാം. പച്ചപന്തല്‍ കെട്ടി ദേവിയെ കുടിയിരുത്താനുള്ള ദിവ്യസ്ഥാനമാണത്‌. തൂക്കം നടക്കുന്ന ഇവിടെ തൂക്കവില്ലു സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന മന്ദിരമുണ്ട്‌. പണ്ട്‌ കൊടുങ്ങല്ലൂരില്‍ നിന്നും കന്യാകുമാരിയിലേയ്ക്ക്‌ യാത്ര തിരിച്ച ഒരു ബ്രഹ്മണന്‍ യാത്രാമദ്ധ്യ കൊല്ലങ്കോട്ടെ പുറക്കാല്‍ വീട്ടില്‍ വിശ്രമിച്ചു. കന്യാകുമാരി ദേവീ ദര്‍ശനം കഴിഞ്ഞുവന്ന അയാള്‍ പൂജിച്ചിരുന്ന സാളഗ്രാം ആ വീട്ടിലെ കിണറ്റില്‍ നിക്ഷേപിച്ചശേഷം യാത്രയാവുകയും ചെയ്തു. വളരെ കാലങ്ങള്‍ക്കുശേഷം ഒരുദിവസം ഈ വീട്ടിലെ കിണറ്റില്‍ നിന്നും വെള്ളംകോരിയ കൊല്ലത്തിയുടെ പാളയില്‍ നിന്നും ഒരു അടയ്ക്ക കിട്ടി. ആ പാക്ക്‌ മുറിച്ചപ്പോള്‍ രക്തമൊഴുകാന്‍ തുടങ്ങി. അതുകണ്ട അവള്‍ നിലവിളിച്ചു. ഓടിക്കൂടിയവര്‍ വേദപ്രശ്നം നടത്തിയപ്പോള്‍ അവിടെ ഭദ്രകാളി സാന്നിധ്യം വെളിപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ വട്ടവിളയില്‍ ആദ്യത്തെ മുടിപ്പുരയുണ്ടായി.ആ കൊല്ലത്തിയുടെ വംശപരമ്പരയില്‍പ്പെട്ടവരാണ്‌ ഇന്നും പൂജ നടത്തിവരുന്നത്‌. ഞായര്‍, ചൊവ്വ, വെള്ളി ദിവസങ്ങളില്‍ മാത്രമായിരുന്നു ആദ്യകാലത്തെ പൂജ. പിന്നീട്‌ എല്ലാം പൂജാദിവസങ്ങളായി. നിത്യപൂജയ്ക്ക്‌ വിശ്വകര്‍മ്മജരും, ഭരണിപൂജയ്ക്ക്‌ ബ്രാഹ്മണരുമുണ്ട്‌. ഉദയാസ്തമനപൂജ, നിലവിളക്കു പൂജ, ഭരണിപൂജ തുടങ്ങിയ വിശേഷങ്ങളുണ്ട്‌. എല്ലാം മാസവും ഭരണി ആഘോഷിച്ചുവരുന്നു. മാസത്തില്‍ ഒടുവിലെ വെള്ളിയാഴ്ച അന്നദാനമുണ്ട്‌. അത്‌ കഞ്ഞിവീഴ്ത്താണ്‌. ഔഷധംപോലെയാണ്‌ ഭക്തജനങ്ങള്‍ കഞ്ഞിപ്രസാദത്തെ കണക്കാക്കുന്നത്‌. അപ്പം, അരവണ, മലര്‍,പൊരി എന്നിവ കൂടാതെ ആള്‍രൂപങ്ങളും സമര്‍പ്പിച്ചുവരുന്നു. തുലാഭാരവും നടക്കുന്നു. താലപ്പൊലിയും കുത്തിയോട്ടവും പിടിപ്പണവും മറ്റു നേര്‍ച്ചകളാണ്‌. ചെറിയ കുട്ടികളെകൊണ്ടു ചെയ്യിക്കുന്ന നേര്‍ച്ചയാണ്‌ പിടിപ്പണം വാരല്‍. ക്ഷേത്രത്തില്‍ കുട്ടികളെ വ്രതശുദ്ധിയോടെ കൊണ്ടുവന്ന്‌ താലത്തില്‍ നിന്നും വെള്ളിനാണയങ്ങള്‍ കുഞ്ഞിളം കൈകൊണ്ട്‌ വാരി ദേവിക്കു സമര്‍പ്പിക്കുന്ന നേര്‍ച്ചയാണിത്‌. കുഞ്ഞുങ്ങളുടെ ആയൂരാരോഗ്യ സുഖത്തിനായാണ്‌ ഈ നേര്‍ച്ച. മേടവിഷുവും പത്താമുദയവും മൂലക്ഷേത്രത്തില്‍ ആഘോഷിക്കുന്നു. പത്താമുദയത്തിന്‌ മഹാപൊങ്കാല. ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ഉത്സവമാണ്‌ പിള്ളതൂക്കം. മീനഭരണി നാളിലാണ്‌ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ചടങ്ങ്‌. പിള്ളതൂക്കം ആദ്യമായി ആരംഭിക്കുന്നത്‌ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലാണ്‌. സന്താനലബ്ധിക്കും സന്താനങ്ങളുടെ ഐശ്വര്യത്തിനും വേണ്ടി നടത്തുന്നതാണ്‌ ഈ നേര്‍ച്ച. തൂക്കക്കാരന്‌ പത്തുദിവസത്തെ വൃതം. ഇതില്‍ ഏഴുദിവസം ക്ഷേത്രത്തില്‍ തന്നെ കഴിയണം.പച്ചയും ചുവപ്പും നിറത്തിലുള്ള പട്ടാണ്‌ വേഷം. രാവിലെയും വൈകിട്ടും നമസ്ക്കാരമുണ്ട്‌. ഒരു വയസ്സിന്‌ താഴെയുള്ള കുഞ്ഞുങ്ങളെയാണ്‌ തൂക്കുന്നത്‌. ഇരട്ടവില്ലുകളാണിവിടെ ഉപയോഗിക്കുക. ഈ വില്ലുകളെ തടികൊണ്ടുള്ള രഥത്തില്‍ ഘടിപ്പിക്കുന്നു. തൂക്കകാരന്റെ കൈയില്‍ നേര്‍ച്ച തൂക്കത്തിനുള്ള കുഞ്ഞുങ്ങളെ ഏല്‍പ്പിക്കുന്നു. കുഞ്ഞുങ്ങളെയും കൊണ്ട്‌ തൂക്കക്കാരന്‍ ക്ഷേത്രത്തിനു ചുറ്റും നാല്‍പ്പതടി പൊക്കത്തില്‍ പ്രദക്ഷിണം വയ്ക്കും. ഇതാണ്‌ പിള്ളതൂക്കം. എട്ടുപേരാണ്‌ ഒരു പ്രാവശ്യം ക്ഷേത്രത്തിന്‌ വലം വയ്ക്കുന്നത്‌. ആദ്യത്തെ തൂക്കം ദേവിക്കുള്ളതാണ്‌. അതില്‍ കുട്ടികള്‍ ഉണ്ടാകില്ല. ജാതിഭേദമന്യെ എല്ലാവിഭാഗത്തില്‍പ്പെട്ടവരും നേര്‍ച്ചതൂക്കത്തിനെത്തും. തൂക്കത്തിനായി മൂലക്ഷേത്രത്തില്‍ നിന്നും ഭക്തിനിര്‍ഭരമായ എഴുന്നെള്ളത്തുണ്ടാകും. രാവിലെ ആറുമണിക്ക്‌ തൂക്കം സമാരംഭിക്കും. അത്‌ പിറ്റേദിവസം വരെ നീളും. പന്ത്രണ്ടു വര്‍ഷത്തിലൊരിക്കല്‍ ഈ ക്ഷേത്രത്തില്‍ നടക്കാറുള്ള മറ്റൊരു പ്രധാന ഉത്സവമാണ്‌ പര്‍ണേറ്റ്‌. പണ്ട്‌ ആറ്‌ വര്‍ഷത്തിലൊരിക്കലായിരുന്നു. വട്ടവിള ഭദ്രകാളി ക്ഷേത്രത്തിനടുത്തുള്ള പാടത്താണ്‌ പര്‍ണേറ്റ്‌ നടന്നുവരുന്നത്‌. ഈ ക്ഷേത്രത്തില്‍ ഉത്സവപിരിവ്‌ നടത്താറില്ല

പ്രിയ വായനക്കാർക്ക് ഈ ക്ഷേത്ര വിശേഷം ഇഷ്ടപ്പെട്ടു എന്നുകരുത്തട്ടെ , നാളെ മറ്റൊരു ക്ഷേത്രവശേഷമായി ക്ഷേത്രായനത്തിൽ വീണ്ടും കാണാം.

🔅〰〰〰〰🔅〰〰〰〰🔅

പ്രിയമുള്ളവരേ ...

നിങ്ങളുടെ ദേശത്തും ഉണ്ടാകും വിളിച്ചാൽ വിളി കേൾക്കുന്ന ദേവനോ ,ദേവിയോ വാഴുന്ന ഒരു കാവ് അല്ലങ്കിൽ ക്ഷേത്രം, ആ ക്ഷേത്രത്തിനും ഉണ്ടാകും പറയാൻ ഒരുപാടു ഐതിഹ്യ കഥകൾ..നിങ്ങൾക്ക് ആ  ക്ഷേത്ര ഐതിഹ്യം അറിയാമെകിൽ ഞങ്ങൾക്ക് അയച്ചു തരിക ക്ഷേത്രായനത്തിലൂടെ ഞങ്ങൾ അത് ഹൈന്ദവ സമൂഹത്തിൽ എത്തിക്കാം. *ക്ഷേത്ര വിശേഷം അയച്ചുതരേണ്ട വാട്സ്ആപ്പ് നമ്പർ  9048736080 ഇതാണ് നന്ദി.*

🔅〰〰〰〰🔅〰〰〰〰🔅

*ശുഭം*

((((🔔))))

*🔥ⒶⓈⓉⓇⓄ🔥 ⓁⒾⓋⒺ🔥*

*അജ്ഞാന തിമിരാന്ധസ്യ*

*ജ്ഞാനാഞ്ജന ശലാകയാ*

*ചക്ഷുരുന്മീലിതം യേന*

*തസ്മൈ ശ്രീ ഗുരുവേ നമ:*

❁══════💎══════❁

*മാതാ,പിതാ,ഗുരു, ദൈവത്തെ  വന്ദിക്കുന്നതോടൊപ്പം തട്ടകത്തമ്മയുടെയും, ഉപാസന മൂർത്തിയുടെയും തൃപ്പാദങ്ങളിൽ പ്രണാമം അർപിക്കുന്നു 👣💐. പ്രിയമുള്ളവരേ ഇവിടെ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്ന ലേഖനങ്ങൾ 💯% ശരിയാക്കണം എന്നില്ല, അതിനാൽ ഗുരു ഉപദേശം സ്വീകരിക്കുക*

*🔥ⒶⓈⓉⓇⓄ 🔥 ⓁⒾⓋⒺ 🔥*

✿════❁═☬ॐ☬═❁════✿

*മൺമറഞ്ഞ ഹൈന്ദവപരമായ  ആചാര അനുഷ്ടാനങ്ങൾ പുതിയ തലമുറയ്ക്ക് പരിചപ്പെടുത്തി കൊണ്ട്  ആസ്ട്രോ ലൈവ് വാട്സാപ്പ് ഗ്രൂപ്പുകൾ*

🎀✿═══❁★☬ॐ☬★❁═══✿🎀

                *A͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚S͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚T͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚R͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚O͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚ L͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚I͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚V͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚E͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚ G͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚R͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚O͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚U͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚P͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚*

                   *V            B            T*

                  █║▌█║▌█║▌

                  *അസ്‌ട്രോ ലൈവ്* 

🎀✿═══❁★☬ॐ☬★❁═══✿🎀

    *✍അറിവിന്റെ അമൂല്യ ഗ്രന്ഥം✍*

🎀✿═══❁★☬ॐ☬★❁═══✿🎀

ശിവ താണ്ഡവം

🔱🔥ശിവ താണ്ഡവം🔥🔱

🏮ॐ════卐★●°●ॐ●°★卐════ॐ🏮

【⒣⒤⒩⒟⒰ ⒲⒜⒴ ⒪⒡ ⒧⒤⒡⒠】

വാദ്യങ്ങളുടെ നാഥനായ ശിവന്‍റെ താണ്ഡവം. മഹാനര്‍ത്തകനാണ് ശിവന്‍. 108 നൃത്തങ്ങള്‍ ശിവനില്‍ നിന്ന് ആവിര്‍ഭവിച്ചു വെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ജീവജാലങ്ങളെ ദു:ഖത്തില് നിന്നു മോചിപ്പിക്കാനും വിനോദത്തിനും വേണ്ടി നിത്യവും സായംസന്ധ്യയില് ശിവന് കൈലാസത്തില് നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. അതു താണ്ഡവ നൃത്തമാണ്. പാര്‍വ്വതിദേവി ലാസ്യനടനത്തിലൂടെ ഭഗവാനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. വാദ്യോപകരണമായ ഡമരു, മുകളിലെ വലതുകൈയില്. തീയ്, ഇടതു കൈയിലും പിടിക്കും. താഴത്തെ വലതു കൈ കൊണ്ട് അഭയമുദ്രയും താഴത്തെ ഇടതു കൈ കൊണ്ട് ഉയര്‍ത്തിയ ഇടതു കാലിനെ ചൂണ്ടിയിരിക്കും. വലതു കാല് അപസ്മാരമൂര്‍ത്തിയെ ചവിട്ടുന്ന നിലയിലാണ്. ശബ്ദം പുറപ്പെടുവിക്കു ന്ന വാദ്യോപകരണമായ ഡമരുവിന്‍റെ ശബ്ദത്തില് നിന്നാണ് പ്രപഞ്ചം ഉണ്ടായത്. അഗ്നി പ്രളയകാലത്തെ പ്രളയാഗ്നിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അഭയമുദ്ര സംരക്ഷണത്തെയും. താളാത്മകമായി ശിവന്‍ കൈ ചലിപ്പിക്കുമ്പോള്‍ സൃഷ്ടി സ്ഥിതി സംഹാരം നടക്കുന്നു. അപസ്മാരമൂര്‍ത്തി അജ്ഞാനത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ശിവ താണ്ഡവസ്തോത്രം

💢●●●●●●●●ॐ🔥🔱🔥ॐ●●●●●●●●💢

ജടാടവീഗളജ്ജ്വല പ്രവാഹപാവിതസ്ഥലേ

ഗളേവലംബ്യ ലംബിതാം ഭുജംഗതുംഗമാലികാം

ഡമഡ്ഡ മഡ്ഡ മഡ്ഡ മന്നിനാദവഡ്ഡമര്‍വ്വയം

ചകോരചണ്ഡതാണ്ഡവം തനോതു ന: ശിവ ശിവം

ജടാകടാഹസംഭ്രമഭ്രമന്നിലിമ്പ നിര്‍ഝരീ

വിലോലവീചിവല്ലരീ വിരാജമാനമൂര്‍ദ്ധനീ

ധഗദ്ധ ഗദ്ധ ഗജ്വ ലല്ല ലാടപട്ടപാവകേ

കിശോരചന്ദ്രശേഖരേ രതി: പ്രതിക്ഷണം മമം

ധരാധരേന്ദ്രനന്ദിനീ വിലാസബന്ധു ബന്ധുര-

സ്‌ഫുരത്‌ ദൃഗന്ത സന്തതി പ്രമോദ മാനമാനസേ

കൃപാകടാക്ഷധോരണീ നിരുദ്ധദുര്‍ദ്ധരാപദി

ക്വചിച്ചിദംബരേ മനോ വിനോദമേതു വസ്തുനി

ജടാഭുജംഗപിംഗളസ്‌ഫുരത്‌ഫണാമണിപ്രഭാ

കദംബകുങ്കുമദ്രവ പ്രലിപ്ത ദിഗ്വ ധൂമുഖേ

മദാന്ധ സിന്ധുരസ്‌ഫുരത്ത്വ ഗുത്തരീയമേദുരേ

മനോവിനോദമത്‌ഭുതം ബിഭര്‍ത്തു ഭൂതഭര്‍ത്തരി

സഹസ്രലോചനപ്രഭൃത്യ ശേഷലേഖശേഖര

പ്രസൂനിധൂളിധോരണീ വിധൂസരാംഘ്രിപീഠഭൂ:

ഭുജംഗരാജമാലയാ നിബദ്ധജാഡജൂഡക:

ശ്രിയേ ചിരായ ജായതാം ചകോരബന്ധുശേഖര:

ലലാടചത്വരജ്വലത്‌ ധനഞ്ജയസ്‌ഫുരിംഗഭാ

നിപീതപഞ്ചസായകം നമന്നിലിമ്പനായകം

സുധാമയൂഖലേഖയാ വിരാജമാനശേഖരം

മഹാകപാലിസമ്പദേ ശിരോജഡാലമസ്തു ന:

കരാളഫാലപട്ടികാത്‌ ധഗദ്ധഗദ്ധഗജ്ജ്വലാ

ധനഞ്ജയാധരീകൃത പ്രചണ്ഡപഞ്ചസായകേ

ധരാധരേന്ദ്രനന്ദിനീ കുചാഗ്രചിത്രപത്രക-

പ്രകല്‍പ്പനൈകശില്‍പ്പിനി ത്രിലോചനേ മതിര്‍മമ:

നവീനമേഘമണ്ഡലീ നിരുദ്ധദുര്‍ദ്ധരസ്‌ഫുരത്‌

കുഹൂനിശീഥിനീതമ: പ്രബന്ധബന്ധുകന്ധര:

നിലിമ്പനിര്‍ഝരീ ധരസ്തനോതു കൃത്തിസിന്ധുര:

കലാനിധാനബന്ധുര: ശ്രിയം ജഗത്‌ദുരന്ധര:

പ്രഫുല്ല നീലപങ്കജപ്രപഞ്ച കാളിമച്ഛഢാ

വിഡംബികണ്ഡകന്ധരാ രുചിപ്രബന്ധകന്ധരം

സ്‌മരച്ഛിദം പുരച്ഛിദം ഭവച്ഛിദം മഖച്ഛിദം

ഗജച്ഛിദാന്തകച്ഛിദം തമന്തകച്ഛിദം ഭജേ

അഗര്‍വ്വസര്‍വ്വമംഗളാകലാകദംബമഞ്ജരീ

രസപ്രവാഹമാധുരീ വിജൃംഭണാമധുവ്രതം

സ്‌മരാന്തകം പുരാന്തകം ഭവാന്തകം മഖാന്തകം

ഗജാന്തകാന്തകാന്തകം തമന്തകാന്തകം ഭജേ

ജയത്വദഭ്ര വിഭ്രമഭ്രമത്‌ഭുജംഗമസ്‌ഫുരത്‌-

ദ്ധഗ ദ്ധഗദ്വിനിര്‍ഗ്ഗമത്‌ കരാളഫാലഹവ്യവാട്‌

ധിമിത്‌ ധിമിത്‌ ധിമിത്‌ ധനന്‍മൃദംഗതുംഗമംഗള-

ധ്വനിക്രമപ്രവര്‍ത്തിത പ്രചണ്ഡതാണ്ഡവ: ശിവ:

ദൃഷദ്വിചിത്രതല്‍പ്പയോര്‍ ഭുജംഗമൌക്തികസ്രജോര്‍-

ഗ്ഗരിഷ്ഠരത്നലോഷ്ഠയോ: സുഹൃദ്വിപക്ഷപക്ഷയോ

തൃണാരവിന്ദചക്ഷുഷോ: പ്രജാമഹീമഹേന്ദ്രയോ

സമം പ്രവര്‍ത്തയന്‍മന: കദാ സദാശിവം ഭജേ

കദാ നിലിമ്പനിര്‍ഝരീ നികുഞ്ജകോടരേ വസന്‍

വിമുക്തദുര്‍മതിം: സദാ ശിരസ്ഥമഞ്ജലിം വഹന്‍

വിമുക്തലോലലോചനോ ലലാമഫാലലഗ്നക:

ശിവേതി മന്ത്രമുച്ചരന്‍ കദാ സുഖീ ഭവാമ്യഹം

ഇദംഹി നിത്യമേവ മുക്തമുത്തമോത്തമം സ്‌തവം

പഠന്‍ സ്‌മരന്‍ ബ്രുവന്നരോ വിശുദ്ധിമേതി സന്തതം

ഹരേ ഗുരൌ സുഭക്തിമാശു യാതി നാന്യഥാഗതിം

വിമോഹനം ഹി ദേഹിനാം സുശങ്കരസ്യ ചിന്തനം

ഓം നമശിവായ:

✿

ആദിയോഗിയിൽ നിന്നാണ് യോഗ ഉത്ഭവിച്ചത്

[2/21, 2:26 PM] +91 94465 71498: 🔱🔥ശിവ മാഹാത്മ്യം. - 3🔥🔱

🏮ॐ════卐★●°●ॐ●°★卐════ॐ🏮

【⒣⒤⒩⒟⒰ ⒲⒜⒴ ⒪⒡ ⒧⒤⒡⒠】

ആദിയോഗിയിൽ നിന്നാണ് യോഗ ഉത്ഭവിച്ചത്

💢●●●●●●●●ॐ🔥🔱🔥ॐ●●●●●●●●💢

പുരാതനകാലത് ഇന്ത്യ ഒരൊറ്റ രാജ്യമായിരുന്നില്ല. എന്നാലും അതിനെ ഭാരതവര്‍ഷം എന്ന ഒറ്റ ഘടകമായിട്ടാണ് കണ്ടിരുന്നത്. അതിലെ പ്രജകൾ ഒരേ മത വിശ്വാസികളോ, ഒരേ വർഗ്ഗത്തിൽ പെട്ടവരോ ഒരേ ഭാഷ സംസാരിക്കുന്നവരോ ആയിരുന്നില്ല. അവർ ഒരേ ഈശ്വരനെ അല്ല ആരാധിച്ചിരുന്നത്; രാഷ്ട്രീയമായും അവർ ഒന്നായിരുന്നില്ല. എന്നിട്ടും ഹിമാലയത്തിനു തെക്കുള്ള ഈ ഭൂവിഭാഗം ഭാരതവർഷം എന്ന് അറിയപ്പെട്ടു. അവർക്കുള്ളിലുണ്ടായിരുന്ന ആത്മീയ മനോഭാവം മൂലം അവർക്കിടയിൽ ഐകമത്യം നിലനിന്നിരുന്നു.

ആത്മീയ മനോഭാവം എന്നത് കൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് ഇതാണ് – നിങ്ങൾ എന്ത് തന്നെ ചെയ്യുകയാണെങ്കിലും, നിങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തി ഏതു തരത്തിൽ പെട്ടതാണെങ്കിലും, നിങ്ങൾ ഒരു രാജാവാണെങ്കിലും ഒരു കൃഷിക്കാരനാണെങ്കിലും – നിങ്ങൾക്ക് ജീവിതത്തിൽ ഒരു ലക്ഷ്യമേ ഉള്ളു – അത് മോക്ഷമാണ്. ഇന്നും, ഈ രാജ്യത്തെ സാധാരണക്കാരനായ കർഷകൻ പോലും മുക്തിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കും. ഈ രാജ്യത്ത് നടന്നിട്ടുള്ള അളവറ്റ ആത്മീയചര്യകളുടെ ഫലമാണത്. ഇതിനു കാരണക്കാരനായിട്ടുള്ള മനുഷ്യന്റെ ബോധത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഏറ്റവും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്തിട്ടുള്ള വ്യക്തിയാണ് ശിവൻ.

യോഗ സംസ്കൃതിയിൽ ശിവനെ ഈശ്വരനായിട്ടല്ല കാണുന്നത്, ആദ്യത്തെ ഗുരു അഥവാ ആദിഗുരു ആയിട്ടാണ്. അദ്ദേഹം ആദിയോഗി അല്ലെങ്കിൽ ആദിഗുരു ആണ്. ബോധോദയം ലഭിച്ച അദ്ദേഹം ഉന്മത്തനായി മലമുകളിൽ നൃത്തമാടി; അല്ലെങ്കിൽ യാതൊരു അനക്കവുമില്ലാതെ ഇരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ കണ്ട ദേവന്മാർക്ക് ഒരു കാര്യം വ്യക്തമായി – തങ്ങൾക്കറിയാത്ത എന്തോ ഒന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് സംഭവിക്കുന്നുണ്ട്. “നമുക്ക് എന്തോ നഷ്ടമാകുന്നുണ്ട്” എന്നവർ മനസ്സിലാക്കി. അദ്ദേഹം ഈ മാർഗം അവരെ പഠിപ്പിക്കാൻ തയ്യാറായപ്പോൾ തന്റെ മുന്നിൽ ഇരിക്കുന്ന ഓരോരുത്തർക്കും അവരവരുടെ തയ്യാറെടുപ്പിനു അനുസൃതമായ മാർഗങ്ങളാണ് പഠിപ്പിച്ചത്.

ശിവൻ ആദ്യം പഠിപ്പിച്ചത് തന്റെ പത്നിയായ പാർവതിയെയാണ്. ആ പഠനം ഒരു പ്രത്യേക അടുപ്പത്തോടെയാണ് നടത്തിയത്. സൗമ്യമായി, വിസ്തരിച്ച്, ശിവൻ യോഗയുടെ മാർഗ്ഗങ്ങൾ ദേവിയെ പഠിപ്പിച്ചു. ശിവന്റെ യോഗസൂത്രത്തിൽ ഓരോ സൂത്രത്തിലും അദ്ദേഹം ദേവിയെ തിളങ്ങുന്നവൾ, മുഗ്ധയായവൾ, സുന്ദരി എന്നൊക്കെ അധിസംബോധന ചെയ്യുന്നുണ്ട്. അതിനാൽ ഈ പഠനക്രിയ വളരെ അടുപ്പത്തിൽ ഉള്ളവർ തമ്മിൽ നടത്തിയതാണെന്നു നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാം. അടുപ്പത്തെ ലൈംഗികതയായി തെറ്റിദ്ധരിക്കരുത്. അടുപ്പമെന്നാൽ പ്രതിബന്ധമില്ലാതെ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കേണ്ടത്. നല്‍കപ്പെടുന്നതിനെ സ്വീകരിക്കുവാൻ ഇത്തരത്തിലുള്ള പഠിതാവ് എപ്പോഴും തയ്യാറാണ്

രണ്ടാമതായി യോഗയുടെ ചര്യകൾ പഠിപ്പിച്ചത് സപ്‌തർഷികളെയാണ് – ആദ്യത്തെ ഏഴ് ഋഷികൾ. കേദാര്‍നാഥിലേ കാന്തിസരോവറിന്റെ തീരത്താണ് ഈ പഠനം നടന്നത്. ഇവിടെയാണ് ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ യോഗ പരിപാടി നടന്നത്. യോഗ എന്ന് പറയുമ്പോൾ ശരീരം വളയ്ക്കുന്നതിനെപറ്റിയും, ശ്വാസം പിടിക്കുന്നതിനെപറ്റിയും മറ്റും അല്ല ചിന്തിക്കേണ്ടത്. ഞാൻ ഒരു പ്രത്യേക വ്യായാമത്തെപ്പറ്റിയോ, സമ്പ്രദായത്തെ കുറിച്ചോ അല്ല പറയുന്നത്. സൃഷ്ടിയുടെ ശാസ്ത്രത്തെ പറ്റിയാണ് ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത്. നിങ്ങളാകുന്ന സൃഷ്ടിയെ അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉന്നത തലത്തിലേക്ക് എങ്ങിനെ കൊണ്ടുപോകാം എന്നതിനെ കുറിച്ചാണ് ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത്. ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രക്രിയകളിൽ പാടവം നേടുവാനാണ് ശ്രമിക്കുന്നത് – സൃഷ്ടിയിലും സംഹാരത്തിലും പരിണാമത്തിന്റെ ഏതു തലത്തിലാണ് ഒരാൾ നില്‍കുന്നത് എന്ന കാര്യം പ്രധാനമല്ല. – ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഓരോരുത്തർക്കും അവരവരുടേതായ ഒരു മാർഗമുണ്ട്. ഇതാണ് യോഗയുടെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഗുണം.മനുഷ്യന്റെ വിവേചനജ്ഞാനത്തിനു ഒരു പ്രത്യേകതയുണ്ട്. ഒരാൾ ഈ നിമിഷത്തിൽ ഏതു കാര്യവുമായിട്ടാണോ അടുത്തു ഇടപെടുന്നത് അതായിരിക്കും അയാളുടെ അനുഭവത്തിലുള്ള ഏക സത്യം.

[2/21, 2:26 PM] +91 94465 71498: 🔱🔥ശിവ താണ്ഡവം🔥🔱

🏮ॐ════卐★●°●ॐ●°★卐════ॐ🏮

【⒣⒤⒩⒟⒰ ⒲⒜⒴ ⒪⒡ ⒧⒤⒡⒠】

വാദ്യങ്ങളുടെ നാഥനായ ശിവന്‍റെ താണ്ഡവം. മഹാനര്‍ത്തകനാണ് ശിവന്‍. 108 നൃത്തങ്ങള്‍ ശിവനില്‍ നിന്ന് ആവിര്‍ഭവിച്ചു വെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ജീവജാലങ്ങളെ ദു:ഖത്തില് നിന്നു മോചിപ്പിക്കാനും വിനോദത്തിനും വേണ്ടി നിത്യവും സായംസന്ധ്യയില് ശിവന് കൈലാസത്തില് നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. അതു താണ്ഡവ നൃത്തമാണ്. പാര്‍വ്വതിദേവി ലാസ്യനടനത്തിലൂടെ ഭഗവാനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. വാദ്യോപകരണമായ ഡമരു, മുകളിലെ വലതുകൈയില്. തീയ്, ഇടതു കൈയിലും പിടിക്കും. താഴത്തെ വലതു കൈ കൊണ്ട് അഭയമുദ്രയും താഴത്തെ ഇടതു കൈ കൊണ്ട് ഉയര്‍ത്തിയ ഇടതു കാലിനെ ചൂണ്ടിയിരിക്കും. വലതു കാല് അപസ്മാരമൂര്‍ത്തിയെ ചവിട്ടുന്ന നിലയിലാണ്. ശബ്ദം പുറപ്പെടുവിക്കു ന്ന വാദ്യോപകരണമായ ഡമരുവിന്‍റെ ശബ്ദത്തില് നിന്നാണ് പ്രപഞ്ചം ഉണ്ടായത്. അഗ്നി പ്രളയകാലത്തെ പ്രളയാഗ്നിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അഭയമുദ്ര സംരക്ഷണത്തെയും. താളാത്മകമായി ശിവന്‍ കൈ ചലിപ്പിക്കുമ്പോള്‍ സൃഷ്ടി സ്ഥിതി സംഹാരം നടക്കുന്നു. അപസ്മാരമൂര്‍ത്തി അജ്ഞാനത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ശിവ താണ്ഡവസ്തോത്രം

💢●●●●●●●●ॐ🔥🔱🔥ॐ●●●●●●●●💢

ജടാടവീഗളജ്ജ്വല പ്രവാഹപാവിതസ്ഥലേ

ഗളേവലംബ്യ ലംബിതാം ഭുജംഗതുംഗമാലികാം

ഡമഡ്ഡ മഡ്ഡ മഡ്ഡ മന്നിനാദവഡ്ഡമര്‍വ്വയം

ചകോരചണ്ഡതാണ്ഡവം തനോതു ന: ശിവ ശിവം

ജടാകടാഹസംഭ്രമഭ്രമന്നിലിമ്പ നിര്‍ഝരീ

വിലോലവീചിവല്ലരീ വിരാജമാനമൂര്‍ദ്ധനീ

ധഗദ്ധ ഗദ്ധ ഗജ്വ ലല്ല ലാടപട്ടപാവകേ

കിശോരചന്ദ്രശേഖരേ രതി: പ്രതിക്ഷണം മമം

ധരാധരേന്ദ്രനന്ദിനീ വിലാസബന്ധു ബന്ധുര-

സ്‌ഫുരത്‌ ദൃഗന്ത സന്തതി പ്രമോദ മാനമാനസേ

കൃപാകടാക്ഷധോരണീ നിരുദ്ധദുര്‍ദ്ധരാപദി

ക്വചിച്ചിദംബരേ മനോ വിനോദമേതു വസ്തുനി

ജടാഭുജംഗപിംഗളസ്‌ഫുരത്‌ഫണാമണിപ്രഭാ

കദംബകുങ്കുമദ്രവ പ്രലിപ്ത ദിഗ്വ ധൂമുഖേ

മദാന്ധ സിന്ധുരസ്‌ഫുരത്ത്വ ഗുത്തരീയമേദുരേ

മനോവിനോദമത്‌ഭുതം ബിഭര്‍ത്തു ഭൂതഭര്‍ത്തരി

സഹസ്രലോചനപ്രഭൃത്യ ശേഷലേഖശേഖര

പ്രസൂനിധൂളിധോരണീ വിധൂസരാംഘ്രിപീഠഭൂ:

ഭുജംഗരാജമാലയാ നിബദ്ധജാഡജൂഡക:

ശ്രിയേ ചിരായ ജായതാം ചകോരബന്ധുശേഖര:

ലലാടചത്വരജ്വലത്‌ ധനഞ്ജയസ്‌ഫുരിംഗഭാ

നിപീതപഞ്ചസായകം നമന്നിലിമ്പനായകം

സുധാമയൂഖലേഖയാ വിരാജമാനശേഖരം

മഹാകപാലിസമ്പദേ ശിരോജഡാലമസ്തു ന:

കരാളഫാലപട്ടികാത്‌ ധഗദ്ധഗദ്ധഗജ്ജ്വലാ

ധനഞ്ജയാധരീകൃത പ്രചണ്ഡപഞ്ചസായകേ

ധരാധരേന്ദ്രനന്ദിനീ കുചാഗ്രചിത്രപത്രക-

പ്രകല്‍പ്പനൈകശില്‍പ്പിനി ത്രിലോചനേ മതിര്‍മമ:

നവീനമേഘമണ്ഡലീ നിരുദ്ധദുര്‍ദ്ധരസ്‌ഫുരത്‌

കുഹൂനിശീഥിനീതമ: പ്രബന്ധബന്ധുകന്ധര:

നിലിമ്പനിര്‍ഝരീ ധരസ്തനോതു കൃത്തിസിന്ധുര:

കലാനിധാനബന്ധുര: ശ്രിയം ജഗത്‌ദുരന്ധര:

പ്രഫുല്ല നീലപങ്കജപ്രപഞ്ച കാളിമച്ഛഢാ

വിഡംബികണ്ഡകന്ധരാ രുചിപ്രബന്ധകന്ധരം

സ്‌മരച്ഛിദം പുരച്ഛിദം ഭവച്ഛിദം മഖച്ഛിദം

ഗജച്ഛിദാന്തകച്ഛിദം തമന്തകച്ഛിദം ഭജേ

അഗര്‍വ്വസര്‍വ്വമംഗളാകലാകദംബമഞ്ജരീ

രസപ്രവാഹമാധുരീ വിജൃംഭണാമധുവ്രതം

സ്‌മരാന്തകം പുരാന്തകം ഭവാന്തകം മഖാന്തകം

ഗജാന്തകാന്തകാന്തകം തമന്തകാന്തകം ഭജേ

ജയത്വദഭ്ര വിഭ്രമഭ്രമത്‌ഭുജംഗമസ്‌ഫുരത്‌-

ദ്ധഗ ദ്ധഗദ്വിനിര്‍ഗ്ഗമത്‌ കരാളഫാലഹവ്യവാട്‌

ധിമിത്‌ ധിമിത്‌ ധിമിത്‌ ധനന്‍മൃദംഗതുംഗമംഗള-

ധ്വനിക്രമപ്രവര്‍ത്തിത പ്രചണ്ഡതാണ്ഡവ: ശിവ:

ദൃഷദ്വിചിത്രതല്‍പ്പയോര്‍ ഭുജംഗമൌക്തികസ്രജോര്‍-

ഗ്ഗരിഷ്ഠരത്നലോഷ്ഠയോ: സുഹൃദ്വിപക്ഷപക്ഷയോ

തൃണാരവിന്ദചക്ഷുഷോ: പ്രജാമഹീമഹേന്ദ്രയോ

സമം പ്രവര്‍ത്തയന്‍മന: കദാ സദാശിവം ഭജേ

കദാ നിലിമ്പനിര്‍ഝരീ നികുഞ്ജകോടരേ വസന്‍

വിമുക്തദുര്‍മതിം: സദാ ശിരസ്ഥമഞ്ജലിം വഹന്‍

വിമുക്തലോലലോചനോ ലലാമഫാലലഗ്നക:

ശിവേതി മന്ത്രമുച്ചരന്‍ കദാ സുഖീ ഭവാമ്യഹം

ഇദംഹി നിത്യമേവ മുക്തമുത്തമോത്തമം സ്‌തവം

പഠന്‍ സ്‌മരന്‍ ബ്രുവന്നരോ വിശുദ്ധിമേതി സന്തതം

ഹരേ ഗുരൌ സുഭക്തിമാശു യാതി നാന്യഥാഗതിം

വിമോഹനം ഹി ദേഹിനാം സുശങ്കരസ്യ ചിന്തനം

ഓം നമശിവായ:

✿

[2/21, 2:27 PM] +91 94465 71498: 🔱🔥ശിവ മാഹാത്മ്യം. - 3🔥🔱

🏮ॐ════卐★●°●ॐ●°★卐════ॐ🏮

【⒣⒤⒩⒟⒰ ⒲⒜⒴ ⒪⒡ ⒧⒤⒡⒠】

ആദിയോഗിയിൽ നിന്നാണ് യോഗ ഉത്ഭവിച്ചത്

💢●●●●●●●●ॐ🔥🔱🔥ॐ●●●●●●●●💢

പുരാതനകാലത് ഇന്ത്യ ഒരൊറ്റ രാജ്യമായിരുന്നില്ല. എന്നാലും അതിനെ ഭാരതവര്‍ഷം എന്ന ഒറ്റ ഘടകമായിട്ടാണ് കണ്ടിരുന്നത്. അതിലെ പ്രജകൾ ഒരേ മത വിശ്വാസികളോ, ഒരേ വർഗ്ഗത്തിൽ പെട്ടവരോ ഒരേ ഭാഷ സംസാരിക്കുന്നവരോ ആയിരുന്നില്ല. അവർ ഒരേ ഈശ്വരനെ അല്ല ആരാധിച്ചിരുന്നത്; രാഷ്ട്രീയമായും അവർ ഒന്നായിരുന്നില്ല. എന്നിട്ടും ഹിമാലയത്തിനു തെക്കുള്ള ഈ ഭൂവിഭാഗം ഭാരതവർഷം എന്ന് അറിയപ്പെട്ടു. അവർക്കുള്ളിലുണ്ടായിരുന്ന ആത്മീയ മനോഭാവം മൂലം അവർക്കിടയിൽ ഐകമത്യം നിലനിന്നിരുന്നു.

ആത്മീയ മനോഭാവം എന്നത് കൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് ഇതാണ് – നിങ്ങൾ എന്ത് തന്നെ ചെയ്യുകയാണെങ്കിലും, നിങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തി ഏതു തരത്തിൽ പെട്ടതാണെങ്കിലും, നിങ്ങൾ ഒരു രാജാവാണെങ്കിലും ഒരു കൃഷിക്കാരനാണെങ്കിലും – നിങ്ങൾക്ക് ജീവിതത്തിൽ ഒരു ലക്ഷ്യമേ ഉള്ളു – അത് മോക്ഷമാണ്. ഇന്നും, ഈ രാജ്യത്തെ സാധാരണക്കാരനായ കർഷകൻ പോലും മുക്തിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കും. ഈ രാജ്യത്ത് നടന്നിട്ടുള്ള അളവറ്റ ആത്മീയചര്യകളുടെ ഫലമാണത്. ഇതിനു കാരണക്കാരനായിട്ടുള്ള മനുഷ്യന്റെ ബോധത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഏറ്റവും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്തിട്ടുള്ള വ്യക്തിയാണ് ശിവൻ.

യോഗ സംസ്കൃതിയിൽ ശിവനെ ഈശ്വരനായിട്ടല്ല കാണുന്നത്, ആദ്യത്തെ ഗുരു അഥവാ ആദിഗുരു ആയിട്ടാണ്. അദ്ദേഹം ആദിയോഗി അല്ലെങ്കിൽ ആദിഗുരു ആണ്. ബോധോദയം ലഭിച്ച അദ്ദേഹം ഉന്മത്തനായി മലമുകളിൽ നൃത്തമാടി; അല്ലെങ്കിൽ യാതൊരു അനക്കവുമില്ലാതെ ഇരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ കണ്ട ദേവന്മാർക്ക് ഒരു കാര്യം വ്യക്തമായി – തങ്ങൾക്കറിയാത്ത എന്തോ ഒന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് സംഭവിക്കുന്നുണ്ട്. “നമുക്ക് എന്തോ നഷ്ടമാകുന്നുണ്ട്” എന്നവർ മനസ്സിലാക്കി. അദ്ദേഹം ഈ മാർഗം അവരെ പഠിപ്പിക്കാൻ തയ്യാറായപ്പോൾ തന്റെ മുന്നിൽ ഇരിക്കുന്ന ഓരോരുത്തർക്കും അവരവരുടെ തയ്യാറെടുപ്പിനു അനുസൃതമായ മാർഗങ്ങളാണ് പഠിപ്പിച്ചത്.

ശിവൻ ആദ്യം പഠിപ്പിച്ചത് തന്റെ പത്നിയായ പാർവതിയെയാണ്. ആ പഠനം ഒരു പ്രത്യേക അടുപ്പത്തോടെയാണ് നടത്തിയത്. സൗമ്യമായി, വിസ്തരിച്ച്, ശിവൻ യോഗയുടെ മാർഗ്ഗങ്ങൾ ദേവിയെ പഠിപ്പിച്ചു. ശിവന്റെ യോഗസൂത്രത്തിൽ ഓരോ സൂത്രത്തിലും അദ്ദേഹം ദേവിയെ തിളങ്ങുന്നവൾ, മുഗ്ധയായവൾ, സുന്ദരി എന്നൊക്കെ അധിസംബോധന ചെയ്യുന്നുണ്ട്. അതിനാൽ ഈ പഠനക്രിയ വളരെ അടുപ്പത്തിൽ ഉള്ളവർ തമ്മിൽ നടത്തിയതാണെന്നു നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാം. അടുപ്പത്തെ ലൈംഗികതയായി തെറ്റിദ്ധരിക്കരുത്. അടുപ്പമെന്നാൽ പ്രതിബന്ധമില്ലാതെ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കേണ്ടത്. നല്‍കപ്പെടുന്നതിനെ സ്വീകരിക്കുവാൻ ഇത്തരത്തിലുള്ള പഠിതാവ് എപ്പോഴും തയ്യാറാണ്

രണ്ടാമതായി യോഗയുടെ ചര്യകൾ പഠിപ്പിച്ചത് സപ്‌തർഷികളെയാണ് – ആദ്യത്തെ ഏഴ് ഋഷികൾ. കേദാര്‍നാഥിലേ കാന്തിസരോവറിന്റെ തീരത്താണ് ഈ പഠനം നടന്നത്. ഇവിടെയാണ് ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ യോഗ പരിപാടി നടന്നത്. യോഗ എന്ന് പറയുമ്പോൾ ശരീരം വളയ്ക്കുന്നതിനെപറ്റിയും, ശ്വാസം പിടിക്കുന്നതിനെപറ്റിയും മറ്റും അല്ല ചിന്തിക്കേണ്ടത്. ഞാൻ ഒരു പ്രത്യേക വ്യായാമത്തെപ്പറ്റിയോ, സമ്പ്രദായത്തെ കുറിച്ചോ അല്ല പറയുന്നത്. സൃഷ്ടിയുടെ ശാസ്ത്രത്തെ പറ്റിയാണ് ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത്. നിങ്ങളാകുന്ന സൃഷ്ടിയെ അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉന്നത തലത്തിലേക്ക് എങ്ങിനെ കൊണ്ടുപോകാം എന്നതിനെ കുറിച്ചാണ് ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത്. ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രക്രിയകളിൽ പാടവം നേടുവാനാണ് ശ്രമിക്കുന്നത് – സൃഷ്ടിയിലും സംഹാരത്തിലും പരിണാമത്തിന്റെ ഏതു തലത്തിലാണ് ഒരാൾ നില്‍കുന്നത് എന്ന കാര്യം പ്രധാനമല്ല. – ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഓരോരുത്തർക്കും അവരവരുടേതായ ഒരു മാർഗമുണ്ട്. ഇതാണ് യോഗയുടെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഗുണം.മനുഷ്യന്റെ വിവേചനജ്ഞാനത്തിനു ഒരു പ്രത്യേകതയുണ്ട്. ഒരാൾ ഈ നിമിഷത്തിൽ ഏതു കാര്യവുമായിട്ടാണോ അടുത്തു ഇടപെടുന്നത് അതായിരിക്കും അയാളുടെ അനുഭവത്തിലുള്ള ഏക സത്യം.

ശീവന്റെ നൃത്തത്തിന് ചണ്ഡകന്റെ ഉടുക്ക്

🌼🌼🌼🌼🌼🕉🚩🕉🌼🌼🌼🌼       

 ശീവന്റെ നൃത്തത്തിന് 

   ചണ്ഡകന്റെ ഉടുക്ക്

  ➿➿➿➿➿➿➿➿

        

        ഒരു കൊടുംകാട്ടിൽ ചണ്ഡകൻ എന്ന കാട്ടാളനും ഭാര്യയായ പുളിന്ദിയും താമസിച്ചിരുന്നു . ഒരു ദിവസം അവർ വേട്ടയാടി നടക്കുമ്പോൾ ഇടിഞ്ഞുപൊളിഞ്ഞ ഒരമ്പലം കണ്ടു . അവിടെ മണ്ണിൽ പൂണ്ടുപോയ ഒരു ശിവലിംഗം കിടപ്പുണ്ടായിരുന്നു . കാട്ടാളന്മാരായ തങ്ങൾ വിഗ്രഹംതൊടാൻ പാടുണ്ടോ എന്നു ശങ്കിച്ച് അവരങ്ങനെ നിന്നു .

             അപ്പോൾ അവിടെ ഒരു മുനി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു . അദ്ദേഹം അവരോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു : " ഹേ ചണ്ഡകാ ! എന്തിനാണ് ശങ്കിക്കുന്നത് ? ഭഗവാൻ - ശിവന് തന്റെ ഭക്തന്മാരെല്ലാം ഒന്നുപോലെയാണ് . ഒട്ടും മടിക്കാതെ ശിവപൂജ തുടങ്ങിക്കൊള്ളൂ ! '

           ഇതു കേട്ട് പുളിന്ദി മറുപടി നല്കി : “ അല്ലയോ മുനിവര്യാ , അങ്ങ് ക്ഷമിച്ചാലും . എങ്ങനെയാണ് ശിവപൂജ ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് - അറിയില്ലല്ലോ . '

    

              പുളിന്ദിയുടെ വിഷമം മനസ്സിലാക്കിയ മുനി പൂജാരീതികൾ പറഞ്ഞുകൊടുത്തു : " ആദ്യം ഈ ശിവലിംഗത്തെ ഒരു പാറപ്പുറത്ത് ഉറപ്പിക്കണം . - പിന്നീട് കുളിച്ചു വന്ന് ദേഹമാകെ ചുടലച്ചാരം പൂശണം . എന്നിട്ട് കാട്ടു പൂക്കളും കനികളുമൊക്കെ വിഗ്രഹത്തിനു മുന്നിൽ വെച്ച് പ്രാർഥിക്കൂ , ' ഇത്രയും പറഞ്ഞ് മുനി അപ്രത്യക്ഷനായി .

               ചണ്ഡകനും പുളിന്ദിയും മുനി പറഞ്ഞത് അതേപടി അനുസരിച്ചു . കാടിനടുത്തുള്ള ഒരു ചുടലപ്പറമ്പിൽനിന്നും അവർക്ക് ഇഷ്ടംപോലെ ചാരം കിട്ടിയിരുന്നു . ഒരു ദിവസം ചാരത്തിനായി ചുടലപ്പറമ്പിലേക്കു പോയ ചണ്ഡകൻ വെറുംകൈയോടെയാണ് തിരികെ വന്നത് . അയാൾ പുളിന്ദിയോടു പറഞ്ഞു : " ഇനി നമ്മൾ എന്തുചെയ്യും ? ഒരു തരി ചാരംപോലും അവിടെ ബാക്കിയില്ല . പൂജ മുടങ്ങിയാൽ ദേവൻ കോപിക്കുമെന്ന് ഉറപ്പാണ്.'

               പുളിന്ദി തന്റെ ഭർത്താവിനെ സമാധാനിപ്പിച്ചു : ' ഇതിനാണോ വിഷമം ? അങ്ങ് ചിതയൊരുക്കൂ . ഞാൻ അതിൽ ചാടാം . അങ്ങേയ്ക്ക് ആവശ്യത്തിന് ചാരം കിട്ടുമല്ലോ . ' ചണ്ഡകൻ ഇതുകേട്ട് ഞെട്ടി . പക്ഷേ , പൂജമുടങ്ങാതിരിക്കാൻ മറ്റു വഴികളൊന്നും കാണാഞ്ഞ് പുളിന്ദിക്കായി അയാൾ ചിതയൊരുക്കി . അവൾ അതിലേക്ക് ചാടിയതും സങ്കടം സഹിക്കാനാവാതെ ചണ്ഡകൻ പുലമ്പി : " എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട പുളിന്ദീ . . . ഞാനുമിതാ നിന്റെയടുത്തേക്ക് വരികയാണ് ! ' ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ചിതയിലേക്കു ചാടാനൊരുങ്ങിയ ചണ്ഡകനു മുൻപിൽ പുളിന്ദി ചിരിയോടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു . അവൾ പറഞ്ഞു : " നോക്കൂ . . . ഞാൻ അങ്ങയുടെ അരികിലുണ്ട് . ദേവൻ നമ്മെ അനുഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നു . '

               ആ നേരത്ത് അവിടെ ശിവകിങ്കരന്മാർ എത്തി . ചണ്ഡകനെയും പുളിന്ദിയെയും അവർ കൈലാസത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി . അവിടെ പത്നിയോടും പുത്രന്മാരോടുമൊപ്പം ഭൂതഗണങ്ങൾക്കു നടുവിലിരിക്കുന്ന ശിവഭഗവാനെ കണ്ട് അവർ വന്ദിച്ചു . ശിവന്റെ അനുഗ്രഹം അവർക്കു കിട്ടുകയും സന്ധ്യാസമയത്ത് ശിവന്റെ നടരാജനൃത്തത്തിൽ ഉടുക്കു കൊട്ടാനുള്ള ഭാഗ്യം ചണ്ഡകന് കൈവരുകയും ചെയ്തു .....🙏🏻

ഹരി ഓം

കടപ്പാട് സുമംഗല

✍🏻 അജിത്ത് കഴുനാട്

കണ്ണനും കൂട്ടുകാരും 

🌼🌼🌼🌼🕉🚩🕉🌼🌼🌼🌼

ശിവക്ഷേത്രത്തിൽ പിൻ വിളക്ക് കത്തിക്കുന്നത്

ശിവക്ഷേത്രത്തിൽ പിൻ വിളക്ക് കത്തിക്കുന്നത് അത്യൂത്തമാണ്. പിൻവിളക്ക് പാർവ്വതി ദേവിയായിട്ടാണ് കണക്കാക്കുന്നത്. 21 ദിവസം തുടർച്ചയായി പിൻവിളക്ക് തെളിയിച്ചാൽ പ്രണയസാഫല്യം ദാമ്പത്യ സൗഖ്യം കുടുംബ ഐശ്വര്യം എന്നിവ ഉണ്ടാകും. പ്രണയിക്കുന്നവർക്ക് തടസങ്ങളില്ലാതെ വിവാഹം നടക്കാൻ പിൻവിളക്ക് തെളിയിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്.ദേവന്മാരുടെ ദേവനായ ശിവഭഗവാൻ സകല ഗ്രഹങ്ങളുടെയും ജഗത്തിന്റെയും നാഥനാണ്.ശിവഭഗവാനെ ആരാധിച്ചാൽ തീരാത്ത ദുരിതങ്ങളില്ല ഏതു ദുർഘടമായ ദശാസന്ധിയെയും മറികടക്കാൻ ശിവഭഗവാനെ ധ്യാനിച്ചാൽ മാത്രം മതിയാകും. മന ശുദ്ധിയോടെ ഓം നമശിവായ എന്ന മൂലമന്ത്രം ഉരുവിടുമ്പോൾ നാം നിന്നോടൊപ്പമുണ്ട് എന്ന് മനസ്സിനെയും ശരീരത്തെയും ബോധ്യപ്പെടുത്തുകയും ഭഗവാന്റെ ദിവ്യമായ ആ ചൈതന്യത്തിന്റെ ആ ശക്തി അനുഭവിച്ച് അറിയുകയുമാണ് ചെയ്യുന്നത്.ശിവഭഗവാന് ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ടതാണ് ധാര' ശിവഭഗവാന്റെ ശിരസ്സിനു മുകളിൽ തൂക്കിയ പ്രത്യേക പാത്രത്തിൽ സുഷിരമുണ്ടാക്കി മൂന്നു ദർഭം കൂട്ടിയുണ്ടാക്കിയ ചരടിലൂടെ ശിവഭഗവാന്റെ ശിരസ്സിലേയ്ക്ക് ധാര ഇറ്റുവീഴുന്നു. നല്ല ശുദ്ധജലമാണ് ഇതിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഭഗവാന് ധാര നടത്തുന്നത് സകല രോഗ പരിഹാരങ്ങൾക്ക് ഉത്തമമാണ് ശിവഭഗവാനെ സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ ധാര കഴിക്കുന്നത് ഉത്തമമാണ് പിറന്നാൾ ദിനത്തിൽ കഴിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ വഴിപാടാണ് ശിവഭഗവാന് ധാര.ധാര കഴിയ്ക്കുന്നതിനൊപ്പം മൃത്യജ് യഹോമവും പായസവും കഴിക്കണം. ധാരയൊടൊപ്പം കിട്ടുന്ന പായസം ഒട്ടും പാഴാക്കാതെ ഭക്ഷിക്കണം.ശിവഭഗവാന്റെ ശിരസ്സിലേയ്ക്ക് ആണ് ഗംഗ ആദ്യം ഒഴുകി വീണത്. അതു കൊണ്ട് ധാര ജലം ഗംഗാതീർത്ഥമായിട്ട് കണക്കാക്കുന്നു. അഗ്നി കൊണ്ട്  ചൂടുപിടിച്ച് അവസ്ഥയിലാണ് ശിവഭഗവാന്റെ ശിരസ്സ് .ഭഗവാന്റെ ശിരസ്സിനെ തണുപ്പിക്കാനാണ് ധാര നടത്തുന്നത്. ധാര നടക്കുന്ന സമയം മുഴുവൻ പഞ്ചാക്ഷരി മന്ത്രം ജപിച്ച് ഭഗവാന്റെ ദർശനം നടത്തിയാൽ ആയുർആരോഗ്യം സൗഖ്യവും കുടുംബത്തിൽ സന്തോഷവും സമ്പത്തും ഉണ്ടാകും. സകല ദുരിതങ്ങളിൽ നിന്നും മോക്ഷമാണ് ധാര നടത്തുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്നത്. ക്ഷീരധാര ഇളനീർ ധാര തുടങ്ങിയ അഭിഷേകങ്ങളും ഭഗവാന് പ്രിയപ്പെട്ടതാണ് പാൽ ഇളനീർ പനിനീർ നെയ്യ് ഭസ്മം എണ്ണ തുടങ്ങിയവയൊക്കെ ഭഗവാന് പ്രിയപ്പെട്ട അഭിഷേകങ്ങളാണ്.പാലാഭിഷേകവും ഇളനീർ അഭിഷേകവും നടത്തിയാൽ വെറും വയറ്റിൽ സേവിക്കുന്നത് ഉത്തമാണ് പല ഉദരരോഗങ്ങൾക്കും ഉത്തമാണ് 'പാലാഭിഷേകം സന്താന സൗഭാഗ്യത്തിനും ഇളനീർ അഭിഷേകം മനോ സുഖത്തിനും നെയ്യഭിഷേകം ഉദരരോഗശമനത്തിനും ബുദ്ധിശക്തി വർദ്ധിക്കുന്നതിനും ബുദ്ധിഭ്രമം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനും അപസ്മാര ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനും ഉത്തമാണ് പനിനീർ അഭിഷേകം മനോ സൗഖ്യത്തിനും  ഭസ്മാഭിഷേകം ശരീരസുഖത്തിനും എണ്ണായഭിഷേകം പാപനാശത്തിനും ഉത്തമാണ്. ശനിദശ കണ്ടകശനി ഏഴര ശനി തുടങ്ങിയ ദശാസന്ധിയിൽ ശനിയാഴ്ച്ചകളിൽ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ദർശനം നടത്തുന്നത് ഉത്തമാണ്. നീലശംഖുപുഷ്പാർച്ചന ഭഗവാന് നടത്തുന്നത് ഈ ദശാസന്ധിയിൽ നല്ലതാണ്.തിങ്കളാഴ്ച്ച വ്രതം എടുക്കുന്നത് പ്രണയസാഫല്യം ദാമ്പത്യം ഐക്യം കുടുംബ സന്തോഷം എന്നിവയ്ക്ക് നല്ലതാണ്. ഓം നമശിവായ '

ത്രിപ്പാറ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം

ശ്രീകോവിൽ ഇല്ല.... സ്വയംഭൂവാണ്.... ചുറ്റമ്പലം ഇല്ല....🌿🙏🌿🙏🌿  പത്തനംതിട്ട ജില്ലയിലെ പ്രസിദ്ധമായ 

ത്രിപ്പാറ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം....❤️ തിരുവിതാംകൂർ ദേവസ്വം ബോർഡിൻറെ മേജർ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്ന്.അച്ഛൻകോവിലാറിന്റെ തീരത്തു സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.

തൃപ്പാറ മഹാദേവർ ക്ഷേത്രം

പത്തനംതിട്ട ജില്ലയിൽ ഏകദേശം 6 കി. മി തെക്ക് മാറി കൈപ്പട്ടൂർ-കോന്നി റോഡിൽ കൈപ്പട്ടൂരിൽ നിന്നും 1 കി.മി കിഴക്ക് വള്ളിക്കോട്ടാണ് ത്രിപ്പാറ ശ്രീ മഹാദേവർ ക്ഷേത്രം. പുരാണപ്രസിദ്ധവും, വാസ്തുശാസ്ത്ര സംബന്ധിയായ

സവിശേഷതകളുള്ളതുമായ ഈ ക്ഷേത്രം അച്ചൻ കോവിൽ ആറിന്റെ തീരത്ത സ്ഥലത്താണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.തിരുവിതാംകൂർ ദേവസ്വം ബോർഡിലെ ആറന്മുള ഗ്രൂപ്പിന്റെ കീഴിലുള്ള ഈ ദേവസ്വം ഒരു മേജർ ക്ഷേത്രമാണ്. കൂടാതെ സബ് ഗ്രൂപ്പുമാണ് .ഈ സബ് ഗ്രൂപ്പിന്റെ കീഴിൽ മറ്റൊരു മേജർ ക്ഷേത്രവും മൈനർ ക്ഷേത്രവും ഉണ്ട് .

ഐതിഹ്യം

പാണ്ഡവരുടെ വനവാസകാലത്ത് അർജ്ജുനനും ശ്രീകൃഷ്ണനും കൂടി ഒരു പ്രദോഷദിവസം വനത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുകയായിരുന്നു. നടന്നു നടന്നു ക്ഷീണിതരായ കൃഷ്ണാർജുനന്മാർ നദീതീരത്ത് വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ ഇരുവർക്കും കഠിനമായ വിശപ്പനുഭവപ്പെട്ടു. അർജ്ജുനൻ നദിക്കരയിൽ ആഹാരം പാകം ചെയ്തു . ഭക്ഷണത്തിന് മുൻപ് ശിവന് പൂജ ചെയ്യുക പതിവായതിനാൽ ശിവഭക്തനായ അർജുനൻ കൃഷ്ണനോട് പൂജയ്ക്കായുള്ള സ്ഥലം അന്വേഷിച്ചു. കൃഷ്ണൻ തന്റെ പാദങ്ങൾ കാണിച്ചുകൊണ്ട് ശിവസങ്കല്പത്തിൽ പൂജ ചെയ്തുകൊള്ളാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ അർജ്ജുനൻ അങ്ങനെ ശിവപൂജ ചെയ്തു. അങ്ങനെ ശിവസാന്നിധ്യമുള്ള തൃപ്പാദങ്ങൾ പിന്നീട് തൃപ്പാറയായി മാറി. നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം കാടുപിടിച്ചുകിടന്ന പാറക്കൂട്ടത്തിൽ പുല്ലരിയാൻ പോയ ഒരാൾ അരിവാളിനു മൂർച്ച കൂട്ടാൻ ഒരു പാറക്കല്ലിൽ രാകിയപ്പോൾ അതിൽ നിന്നും രക്തം വരികയ്യുണ്ടായി. നാട്ടുകാർ ഈവിവരം അവിടുത്തെ കരപ്രമാണിയെ അറിയിക്കുകയും പിന്നീടു അവിടുത്തെ ദൈവസാന്നിധ്യം മനസ്സിലാക്കി പൂജ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു.

സർപ്പ സങ്കൽപ്പം

കേരളത്തിലെ ആറു പ്രധാന സർപപ്രതിഷ്ഠകളിൽ ഒന്നാണ് ഈ ക്ഷേത്രം (വെട്ടിക്കോട്, ആമേട, മണ്ണറശ്ശാല, നാഗർകോവിൽ, പാമ്പുമേക്കാട് എന്നിവയാണ് മറ്റുള്ളവ) കന്നിമാസത്തിലെ ആയില്യം നാളിൽ ഇവിടുത്തെ നൂറും പാലും തൊഴാൻ ധാരാളം ഭക്തർ വരുന്നു. കുടുംബത്തിലെ സർപ്പദോഷങ്ങൾ മാറാനും ഐശ്വര്യമുണ്ടാകാനും വേണ്ടി മഞ്ഞൾപൊടി സമർപണം എന്ന ചടങ്ങും ഇവിടെ നടക്കുന്നു .

ക്ഷേത്ര ശ്രീകോവിൽ

തിടപ്പള്ളിയോടു ചേർന്നു നില്ക്കുന്ന ശ്രീകോവിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മാത്രമായ ഏറ്റവും വലിയ പ്രത്യേകത. സാധാരണഗതിയിൽ ശ്രീകോവിലിന്റെ ആകൃതി സമചതുരമോ വൃത്തമോ ആകാം. മേൽകൂര ഇല്ലാതെ ദീർഘചതുരാകൃതിയിൽ തീർത്തും കരിങ്കല്ലിൽ പണിത ഈ ശ്രീകോവിൽ കേരളീയവാസ്തുവിദ്യയുടെ അഭിമാനമാണ്. ശ്രീകോവിലിന്റെ നടുക്ക് നിന്നും ലേശം പടിഞ്ഞാറു മാറി ഒരു കുഴിയിലാണ് ഇവിടെ പൂജ നടക്കുന്നത്. ഈ കുഴിയിൽ ശിവസങ്കല്പത്തിൽ തുടാകൃതിയിൽ ഉള്ള കരിങ്കൽശിലയിൽ ആണ് പൂജ. ഈ ശിലയുടെ ആദ്യാന്തങ്ങൾ വ്യക്തമല്ല. ഭഗവാന്റെ വലതുഭാഗത്തായി ഉപദേവനായി മൂലഗണപതിയുടെ മറ്റൊരു അവതാരമായ ചലനഗണപതിയുടെ പ്രതിഷ്ഠയും ഉണ്ട്. കൂടാതെ ദേവി സങ്കല്പത്തിൽ പ്രധാനമായി അഞ്ചു വിളക്കുമാടങ്ങളും. നാഗരാജാവ്, നാഗയക്ഷി എന്ന ഉപദേവതകളെയും കുടിയിരുത്തിയിട്ടുണ്ട്‌. ഭഗവാനെ അഭിഷേകം ചെയ്യുന്ന തീർത്ഥം ഓവുവഴി ആറിലേയ്ക്കാണ് ചെല്ലുന്നത്. അതുകൂടാതെ ശ്രീകോവിലിന് അലങ്കാരമായി ധാരാളം കൽവിളക്കുകൾ ഉണ്ട് .

കൂവള മരം

കൊടിമരത്തിന്റെട ഇടതു ഭാഗത്ത് മുകളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ കൂവളമരത്തിനു ഈക്ഷേത്രത്തോളം പഴക്കമുണ്ട്എന്നും കൂവളത്തും കായ ഉള്ള ഏക മരം എന്നത് ഇതിന്റെള മാത്രം പ്രത്യേകതയാണ് . എല്ലാ ദിവസവും നിറയെ കായ്കളോടെ പടര്ന്നു പന്തലിച്ചു നില്ക്കുന്നു..🙏🙏

തൃക്കുരട്ടി ക്ഷേത്രം

*കാലങ്ങളോളം സ്ത്രീകൾക്ക് പ്രവേശനം വിലക്കിയിരുന്ന തൃക്കുരട്ടി ക്ഷേത്രം*

🙏🌹🌺🌸💐🌹🙏

കേൾക്കുമ്പോൾ വിശ്വസിക്കുവാൻ തോന്നാത്ത തരത്തിലുള്ള കഥകൾ...ഇവിടെ ഇങ്ങനെയൊക്കെ നിലനിന്നിരുന്നോ എന്നു തോന്നിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള ആചാരങ്ങള്‍...കഥകൾ കൊണ്ടും മിത്തുകൾ കൊണ്ടുമൊക്കെ പ്രസിദ്ധമാണ് മാന്നാർ തൃക്കുരട്ടി മഹാദേവ ക്ഷേത്രം. കേരളത്തിലെ തന്നെ പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നായ തൃക്കുരട്ടി മട്ടിലും മാതിരിയിലും ഒക്കെ ഒരു മഹാക്ഷേത്രം തന്നെയാണ്. എണ്ണപ്പെട്ട മഹാദേവ ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നായ മാന്നാർ തൃക്കുരട്ടി മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിശേഷങ്ങൾ...

*മാന്നാർ തൃക്കുരട്ടി മഹാദേവ ക്ഷേത്രം*

ആലപ്പുഴയിലെ പ്രസിദ്ധമായ മഹാദേവ ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണ് മാന്നാർ തൃക്കുരട്ടി മഹാദേവ ക്ഷേത്രം. അതിശയിപ്പിക്കുന്ന കഥകൾ കൊണ്ടും ഐതിഹ്യങ്ങൾ കൊണ്ടും ഒക്കെ സമ്പന്നമായ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റേത് അതിശയിപ്പിക്കുന്ന കഥകളാണ്.

*എവിടെയാണിത്*

ആലപ്പുഴ ജില്ലയിലെ പ്രസിദ്ധമായ മാന്നാറിനു സമീപമാണ് മാന്നാർ തൃക്കുരട്ടി മഹാദേവ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മാവേലിക്കര-തിരുവല്ല റോഡില്‍ സഞ്ചരിച്ചാൽ ക്ഷേത്രത്തിലെത്താം...

*108 ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്ന്*

കേരളത്തിൽ പരുശുരാമൻ നിർമ്മിച്ച് പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയ 108 ശിവ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നു കൂടിയാണ് മാന്നാർ തൃക്കുരട്ടി മഹാദേവ ക്ഷേത്രം. കാഴ്ചയിൽ ഒരു മഹാ ക്ഷേത്രം തന്നെയാണിത്.

*ഭൂതത്താന്മാർ കെട്ടിയ മതിൽക്കെട്ട്*

മുൻപ് പറഞ്ഞതുപോലെ തന്നെ വിശ്വസിക്കുവാൻ പ്രയാസമുള്ള കഥകളാൽ സമ്പന്നമാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മതിൽക്കെട്ട് ഭൂതത്താന്മാർ കെട്ടിയത് ആണെന്നാണ് വിശ്വാസം. കേരളീയ വാസ്തു വിദ്യയിലാണ് ഇത് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.

*യാഗം നടത്തിയ മാന്നാർ*

ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഐതിഹ്യം തിരഞ്ഞാൽ എത്തുക കൃത യുഗത്തിലാണ്. അക്കാലത്തുണ്ടായിരുന്ന മാന്ധാതാവ് ചക്രവർത്തി പ്രജകളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി 100 യാഗങ്ങൾ നടത്തുകയുണ്ടായി. അതിൽ ഒന്ന് നടത്തിയത് ഇന്നു ക്ഷേത്രമിരിക്കുന്ന സ്ഥലത്തായിരുന്നുവത്രെ. യാഗം കൊണ്ട് പ്രസിദ്ധമായ ഇടം എന്ന അർഥത്തിൽ മാന്ധാതാപുരം എന്ന് ചക്രവർത്തി ഈ സ്ഥലത്തിന് പേരു നല്കി. അത് പിന്നീട് മാന്നാർ എന്നറിയപ്പെടുകയും ക്ഷേത്രം തൃക്കുരട്ടി മഹാദേവ ക്ഷേത്രം എന്നറിയപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ചക്രവർത്തി യാഗം നടത്തിയപ്പോൾ ഹോമാഗ്നിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ശിവനെ ക്രോഷ്ടമഹർഷി ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു എന്നാണ് വിശ്വാസം.

*സ്ത്രീകള്‍ പുറത്ത്*

കാലങ്ങളോളം ഇവിടുത്തെ വിശ്വാസങ്ങളുടെ ഭാഗമായി ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ സ്ത്രീകളെ പ്രവേശിപ്പിക്കുന്നില്ലായിരുന്നു. ഇവിടെ ശിവനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത് തപസ്വി ഭാവത്തിലായിരുന്നതിനാലാണ് സ്ത്രീകൾക്ക് വിലക്ക് ഏർപ്പെടുത്തിയിരുന്നത്. എന്നാൽ പിന്നാട് ഇവിടം സ്ത്രീകൾക്കു തുറന്നു കൊടുക്കുകയുണ്ടായി.

*മറ്റു മതസ്ഥർക്ക് പ്രത്യേകം വാതിൽ*

കേരളത്തിലെ മറ്റൊരു ക്ഷേത്രത്തിലും കാണാൻ സാധിക്കാത്ത കാര്യങ്ങൾ ഇവിടെ കാണാം. ഇവിടെ എത്തുന്ന അഹിന്ദുക്കളായ ആളുകൾക്ക് പ്രവേശിക്കുവാൻ വേറെ തന്നെയാണ് വാതിലുള്ളത്. കിഴക്കേ ഗോപുരത്തിനടുത്തുള്ള വാതിലിലൂടെയാണ് ഇവിടെ മുൻകാലങ്ങളിൽ പ്രവേശനം നല്കിയിരുന്നത്. ഇത് ഇസ്ലാം വിശ്വാസികൾക്കു വേണ്ടി മാത്രം പണികളിപ്പിച്ചതാണെന്നും പറയപ്പെടുന്നു.

*ദാരു ശില്പങ്ങൾ*

കേരളത്തിൽ തന്നെ പ്രസിദ്ധമായ ദാരു ശില്പങ്ങൾ കാണുന്ന ക്ഷേത്രം കൂടിയാണ് മാന്നാർ ക്ഷേത്രം. ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിലെ വട്ട ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ പ്ലാവിന്റെ തടിയിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന ദാരു ശില്പങ്ങൾ മനോഹരമായ കാഴ്ചയാണ്.

*എത്തിച്ചേരുവാൻ*

ആലപ്പുഴ മാന്നാറിനു സമീപമാണ് മാന്നാർ തൃക്കുരട്ടി മഹാദേവ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മാവേലിക്കര-തിരുവല്ല റോഡില്‍ സഞ്ചരിച്ചാൽ ക്ഷേത്രത്തിലെത്തി.                    🙏🌹🌺🌸💐🌹🙏

പൊക്കുന്നി ശിവക്ഷേത്രം-പാലക്കാട്

🔥〰〰〰〰♉〰〰〰〰🔥

    *🌞VBT- ക്ഷേത്രായനം🌞*   

🔥〰〰〰〰♉〰〰〰〰🔥

_*നമസ്തേ സജ്ജനങ്ങളെ....*_ 

_കേരളത്തിനകത്തും പുറത്തും ഉള്ള ക്ഷേത്രങ്ങളും,കാവുകളും,അവയുടെ ഐതിഹ്യങ്ങളും_ _പരിചയപ്പെടുത്തുന്ന ക്ഷേത്രായനത്തിലേക്കു താങ്കൾക്ക് ഹാർദ്ദവമായ സ്വാഗതം🙏_ 

*ക്ഷേത്രം-76*   

*പൊക്കുന്നി ശിവക്ഷേത്രം-പാലക്കാട്*     

*🔥┈┉┅❀꧁Astro Live꧂❀┅┉┈🔥*

_*ക്ഷേത്രായനം പ്രധാന പോയന്റ്*_      

_🔥പരശുരാമനാല്‍ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ട നൂറ്റിയെട്ട്‌ ശിവാലയങ്ങളില്‍ ഒന്നാണിത്‌. കുളത്തിലാണ്‌ ക്ഷേത്രം._

_🔥ഏതാണ്ട്‌ ഒന്നര ഏക്കറോളം വരുന്ന കുളത്തിലെ ക്ഷേത്രവും ക്ഷേത്രദര്‍ശനവും ആരെയും അത്ഭുതപ്പെടുത്തും_

_🔥രൂപമില്ലാത്ത ശിലയില്‍ ഭഗവത്സാന്നിധ്യം ദര്‍ശിക്കാന്‍ ഭക്തജനങ്ങളുടെ തിരക്കാണ്‌. സാക്ഷാല്‍ പരമശിവന്‍ സ്വയംഭൂവായി കുളത്തില്‍ പൊന്തിവന്നുവെന്ന്‌ പറയപ്പെടുന്നു_

*ഇനി ക്ഷേത്രവിശേഷങ്ങൾ തുടർന്ന് വായിക്കുക* 

✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨ 

പാലക്കാട്‌ ജില്ലയില്‍ വടന്നൂര്‍ ഗ്രാമപഞ്ചാത്തിലാണ്‌ പ്രസിദ്ധമായ പൊക്കുന്നി ശിവക്ഷേത്രം. പണ്ട്‌ കൊല്ലങ്കോട്‌ രാജാവിന്റേതായിരുന്നു ഈ മഹാക്ഷേത്രം. കൊല്ലങ്കോടിന്റെ പഴയപേര്‌ വെങ്ങന്നാട്‌ എന്നാണ്‌. അഞ്ചുദേശങ്ങള്‍ ഉള്‍പ്പെടുന്ന വെങ്ങനാടിന്റെ അധിപനായിരുന്നു വെങ്ങനാട്‌ നമ്പി അഥവാ കൊല്ലങ്കോട്‌ രാജാവ്‌. ഈ പ്രദേശത്തെ അന്നത്തെ ആയിരത്തോളം വരുന്ന നായര്‍ കുടുംബങ്ങളുടെ നായകനുമായിരുന്നു. അദ്ദേഹം. യാഗകര്‍മ്മങ്ങള്‍ക്ക്‌ വേണ്ട സോമലത, കരിങ്ങാലി, കൃഷ്ണാജീനം എന്നിവ കൊടുക്കുന്നതിനുള്ള അധികാരിയും നമ്പികളായിരുന്നു. കൊല്ലങ്കോട്ട്‌ രാജാവിന്റെ പരദേവത കാച്ചാംകുറിച്ചി ദേവനായിരുന്നു. എന്നാല്‍ വടവന്നൂര്‍ തേവര്‍ ഇഷ്ടദേവനുമായിരുന്നു. കാശ്യപക്ഷേത്രം എന്നറിയപ്പെടുന്ന കാച്ചാംകുറിച്ചിയില്‍ വന്ന്‌ ഭജനമിരുന്ന്‌ രോഗവിമുക്തി നേടിയ ധര്‍മ്മരാജാവിന്റെ പുത്രനായ ഹേമാംഗനായിരുന്നു വെങ്ങനാട്‌ വംശസ്ഥാപകന്‍. ശിശുവായിരിക്കെ ഇക്ഷുമതി നദി കടക്കുമ്പോള്‍ നദിയില്‍ വീണ്‌ കാണാതായ ഹേമാംഗനെ ഒരു കൊല്ലനാണത്രെ കണ്ടെത്തി രക്ഷിച്ച്‌ വളര്‍ത്തിയത്‌. അതുകൊണ്ടാണ്‌ അദ്ദേഹം ഈ സ്ഥലത്തിന്‌ കൊല്ലങ്കോട്‌ എന്ന പേരു നല്‍കിയതെന്നും, അയസ്കാരപുരം എന്ന്‌ ഈ സ്ഥലം അറിയപ്പെട്ടിരുന്നതായും പറയപ്പെടുന്നു. പരശുരാമനാണ്‌ ഈ യുവാവിനെ വേങ്ങനാടിന്റെ അധിപനായി വാഴിച്ചതെന്നും ഐതിഹ്യം. പരശുരാമനാല്‍ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ട നൂറ്റിയെട്ട്‌ ശിവാലയങ്ങളില്‍ ഒന്നാണിത്‌. കുളത്തിലാണ്‌ ക്ഷേത്രം. ഏതാണ്ട്‌ ഒന്നര ഏക്കറോളം വരുന്ന കുളത്തിലെ ക്ഷേത്രവും ക്ഷേത്രദര്‍ശനവും ആരെയും അത്ഭുതപ്പെടുത്തും. പ്രധാനമൂര്‍ത്തി ശിവന്‍. രൂപമില്ലാത്ത ശിലയില്‍ ഭഗവത്സാന്നിധ്യം ദര്‍ശിക്കാന്‍ ഭക്തജനങ്ങളുടെ തിരക്കാണ്‌. സാക്ഷാല്‍ പരമശിവന്‍ സ്വയംഭൂവായി കുളത്തില്‍ പൊന്തിവന്നുവെന്ന്‌ പറയപ്പെടുന്നു. സ്വയംഭൂവായ മഹാദേവന്‍ രൗദ്രഭാവം. ഈ ഭാവത്തിലായതുകൊണ്ടത്രേ ജലത്തില്‍ അധിവസിക്കുന്നത്‌. ജലാധിവാസിയായ, മൃത്യുഞ്ജയനായ ദേവനെ പ്രാര്‍ത്ഥിച്ചാല്‍ ദീര്‍ഘായുസ്സ്‌ നേടാനാവുമെന്ന്‌ ഭക്തര്‍ വിശ്വസിക്കുന്നു. കൂടാതെ അകാലമൃത്യുവില്‍ നിന്നും രക്ഷനേടാനാകുമെന്നും കരുതുന്നു. പരശുരാമന്‍ വെട്ടിമുറിച്ചുണ്ടാക്കിയ പാലക്കാട്‌ ചുരത്തിന്റെ നിര്‍മ്മാണം പൂര്‍ത്തിയായപ്പോള്‍ പരശുരാമനെ അനുഗ്രഹിക്കാന്‍ ശിവന്‍ ജലത്തില്‍ നിന്നും ഉയര്‍ന്നുവന്നതാണെന്നും ഐതിഹ്യമുണ്ട്‌. പ്രതിഷ്ഠാദിനം മീനമാസത്തിലെ അശ്വതിനാളാണ്‌. വര്‍ഷന്തോറും ഈ ദിനം ആഘോഷപൂര്‍വ്വം ആചരിച്ചുവരുന്നു. എന്നാല്‍ പന്ത്രണ്ടുവര്‍ഷം കൂടുമ്പോഴാണ്‌ പ്രതിഷ്ഠാദിനം ഉത്സവമായി കൊണ്ടാടുന്നത്‌. കാലയളവ്‌ നോക്കിയാല്‍ കുംഭമേള പോലെ. കിഴക്കോട്ട്‌ ദര്‍ശനമായ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗത്തായി കല്ലുവച്ചിരിക്കുന്നു. ഗണപതിയും നാഗരാജാവുമാണ്‌ ഉപദേവതകള്‍. തിങ്കളാഴ്ച ഇവിടെ പ്രധാനം. അന്ന്‌ അടിവച്ച്‌ പ്രദക്ഷിണം നടത്താന്‍ എത്തുന്ന കന്യകമാര്‍ അവനധിയാണ്‌. പ്രദക്ഷിണത്തിനുശേഷം സ്വയംവരപുഷ്പാഞ്ജലി നടത്തിയാല്‍ അടുത്ത ഒരുവര്‍ഷത്തിനകം മംഗല്യഭാഗ്യം ലഭിക്കുമെന്ന്‌ അവര്‍ വിശ്വസിക്കുന്നു.

പ്രിയ വായനക്കാർക്ക് ഈ ക്ഷേത്ര വിശേഷം ഇഷ്ടപ്പെട്ടു എന്നുകരുത്തട്ടെ , നാളെ മറ്റൊരു ക്ഷേത്രവശേഷമായി ക്ഷേത്രായനത്തിൽ വീണ്ടും കാണാം.

🔅〰〰〰〰🔅〰〰〰〰🔅

പ്രിയമുള്ളവരേ ...

നിങ്ങളുടെ ദേശത്തും ഉണ്ടാകും വിളിച്ചാൽ വിളി കേൾക്കുന്ന ദേവനോ ,ദേവിയോ വാഴുന്ന ഒരു കാവ് അല്ലങ്കിൽ ക്ഷേത്രം, ആ ക്ഷേത്രത്തിനും ഉണ്ടാകും പറയാൻ ഒരുപാടു ഐതിഹ്യ കഥകൾ..നിങ്ങൾക്ക് ആ  ക്ഷേത്ര ഐതിഹ്യം അറിയാമെകിൽ ഞങ്ങൾക്ക് അയച്ചു തരിക ക്ഷേത്രായനത്തിലൂടെ ഞങ്ങൾ അത് ഹൈന്ദവ സമൂഹത്തിൽ എത്തിക്കാം. *ക്ഷേത്ര വിശേഷം അയച്ചുതരേണ്ട വാട്സ്ആപ്പ് നമ്പർ  9048736080 ഇതാണ് നന്ദി.*

🔅〰〰〰〰🔅〰〰〰〰🔅

*ശുഭം*

((((🔔))))

*🔥ⒶⓈⓉⓇⓄ🔥 ⓁⒾⓋⒺ🔥*

*അജ്ഞാന തിമിരാന്ധസ്യ*

*ജ്ഞാനാഞ്ജന ശലാകയാ*

*ചക്ഷുരുന്മീലിതം യേന*

*തസ്മൈ ശ്രീ ഗുരുവേ നമ:*

❁══════💎══════❁

*മാതാ,പിതാ,ഗുരു, ദൈവത്തെ  വന്ദിക്കുന്നതോടൊപ്പം തട്ടകത്തമ്മയുടെയും, ഉപാസന മൂർത്തിയുടെയും തൃപ്പാദങ്ങളിൽ പ്രണാമം അർപിക്കുന്നു 👣💐. പ്രിയമുള്ളവരേ ഇവിടെ അവതരിപ്പിക്കുന്ന സന്ദേശങ്ങൾ💯% ശരിയാക്കണം എന്നില്ല, അതിനാൽ ഗുരു ഉപദേശം സ്വീകരിക്കുക*

*🔥ⒶⓈⓉⓇⓄ 🔥 ⓁⒾⓋⒺ 🔥*

✿════❁═☬ॐ☬═❁════✿

*മൺമറഞ്ഞ ഹൈന്ദവപരമായ  ആചാര അനുഷ്ടാനങ്ങൾ പുതിയ തലമുറയ്ക്ക് പരിചപ്പെടുത്തി കൊണ്ട്  ആസ്ട്രോ ലൈവ് വാട്സാപ്പ് ഗ്രൂപ്പുകൾ*

🎀✿═══❁★☬ॐ☬★❁═══✿🎀

                *A͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚S͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚T͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚R͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚O͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚ L͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚I͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚V͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚E͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚ G͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚R͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚O͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚U͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚P͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚*

                   *V            B            T*

                  █║▌█║▌█║▌

                  *അസ്‌ട്രോ ലൈവ്* 

🎀✿═══❁★☬ॐ☬★❁═══✿🎀

    *✍അറിവിന്റെ അമൂല്യ ഗ്രന്ഥം✍*

🎀✿═══❁★☬ॐ☬★❁═══✿🎀

മഹാ ശിവരാത്രി വ്രതം ആചരിക്കേണ്ടതെങ്ങനെ

മഹാ ശിവരാത്രി വ്രതം ആചരിക്കേണ്ടതെങ്ങനെ?

ശിവരാത്രി വ്രതം എടുക്കുന്നവർ തലേന്നു തന്നെ ഗൃഹാങ്കണം മുറ്റമടിച്ചു തളിച്ചും വീട് കഴുകി വൃത്തിയാക്കിയും ഗൃഹശുദ്ധിവരുത്തണം. തലേന്നു രാത്രി അരിയാഹാരം പാടില്ല. പകരം പാലോ പഴങ്ങളോ മറ്റു ലഘുവായ ആഹാരങ്ങളോ ആകാം . ശിവരാത്രി ദിവസത്തില്‍ പകല്‍ ഉപവാസം തന്നെയാണ് വിധിച്ചിട്ടുള്ളത് . ആരോഗ്യ സ്ഥിതി അനുകൂലമായിട്ടുള്ളവര്‍ ‘ഉപവാസം’ നോല്‍ക്കുകയും അല്ലാത്തവര്‍ ‘ഒരിക്കല്‍’ വ്രതം നോല്‍ക്കുകയും ചെയ്യാവുന്നതാണ്. ‘ഒരിക്കല്‍’ നോല്‍ക്കുന്നവര്‍ക്ക് ഒരു നേരം അരി ആഹാരം ആകാം.അത് ശിവക്ഷേത്രത്തില്‍ നിന്നും ലഭിക്കുന്ന വെള്ളനിവേദ്യം ആകുന്നത് ഉത്തമം. വയര്‍ നിറയെ കഴിക്കാന്‍ പാടില്ല. ശിവരാത്രി വ്രതത്തില്‍ രാത്രി ജാഗരണത്തിനു വളരെ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. രാത്രിയോ പകലോ ഉറക്കം പാടില്ല. പഞ്ചാക്ഷരീ മന്ത്ര ജപത്തോടുകൂടി ശിവക്ഷേത്രത്തില്‍ തന്നെ സമയം ചിലവഴിക്കുന്നത് അഭികാമ്യം. ക്ഷേത്ര ദര്‍ശനത്തിനു സാധിക്കാത്തവര്‍ വീട്ടില്‍ ഇരുന്ന് ശിവപുരാണം, ശിവ സഹസ്രനാമം, അഷ്ടോത്തരശത നാമസ്തോത്രം, ശിവ പഞ്ചാക്ഷരീ സ്തോത്രം, വില്വാഷ്ടകം,ലിംഗാഷ്ടകം മുതലായ ശിവ സ്തോത്രങ്ങള്‍ പാരായണം ചെയ്യുക. വൈകിട്ട് ക്ഷേത്രത്തില്‍ ശിവന് അഭിഷേകം ചെയ്ത പാലോ നിവേദിച്ച കരിയ്ക്കോ വാങ്ങി കുടിക്കാവുന്നതാണ്. (പൂര്‍ണ്ണ ഉപവാസം നോല്‍ക്കുന്നവര്‍ അത് വരേയ്ക്കും ജലപാനം പാടുള്ളതല്ല.) പ്രമുഖ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ശിവരാത്രിദിവസം വിശേഷ പൂജകളും നടത്തിവരുന്നുണ്ട്. ഋഷഭ വാഹനത്തില്‍ പുറത്തെഴുന്നെള്ളത്ത്, സമൂഹ നാമജപം, യാമ പൂജ, പ്രത്യേക അഭിഷേകങ്ങള്‍ മുതലായവ. ഇവയില്‍ എല്ലാം പങ്കെടുത്ത് , രാത്രി ഉറക്കം ഒഴിഞ്ഞ്, തൊട്ടടുത്ത ദിവസം രാവിലെ ക്ഷേത്രത്തില്‍ നിന്നും തീര്‍ത്ഥം പാനം ചെയ്ത് ശിവരാത്രി വ്രതം അവസാനിപ്പിക്കാം. ശിവരാത്രി ദിനത്തിലെ അഞ്ചു യാമപൂജയും തൊഴുതാല്‍ ആയിരം പ്രദോഷം നോറ്റ പുണ്യം ലഭിക്കും എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പൊതുവേ സര്‍വ്വാഭീഷ്ടസിദ്ധിക്കായി നോല്‍ക്കുന്നമഹാശിവരാത്രി വ്രതം ദീര്‍ഘായുസ്സിന് അത്യുത്തമവും സകല പാപമോചകവും ആകുന്നു.

മഹാ ശിവരാത്രി വ്രതം ആചരിക്കേണ്ടതെങ്ങനെ

മഹാ ശിവരാത്രി വ്രതം ആചരിക്കേണ്ടതെങ്ങനെ?

ശിവരാത്രി വ്രതം എടുക്കുന്നവർ തലേന്നു തന്നെ ഗൃഹാങ്കണം മുറ്റമടിച്ചു തളിച്ചും വീട് കഴുകി വൃത്തിയാക്കിയും ഗൃഹശുദ്ധിവരുത്തണം. തലേന്നു രാത്രി അരിയാഹാരം പാടില്ല. പകരം പാലോ പഴങ്ങളോ മറ്റു ലഘുവായ ആഹാരങ്ങളോ ആകാം . ശിവരാത്രി ദിവസത്തില്‍ പകല്‍ ഉപവാസം തന്നെയാണ് വിധിച്ചിട്ടുള്ളത് . ആരോഗ്യ സ്ഥിതി അനുകൂലമായിട്ടുള്ളവര്‍ ‘ഉപവാസം’ നോല്‍ക്കുകയും അല്ലാത്തവര്‍ ‘ഒരിക്കല്‍’ വ്രതം നോല്‍ക്കുകയും ചെയ്യാവുന്നതാണ്. ‘ഒരിക്കല്‍’ നോല്‍ക്കുന്നവര്‍ക്ക് ഒരു നേരം അരി ആഹാരം ആകാം.അത് ശിവക്ഷേത്രത്തില്‍ നിന്നും ലഭിക്കുന്ന വെള്ളനിവേദ്യം ആകുന്നത് ഉത്തമം. വയര്‍ നിറയെ കഴിക്കാന്‍ പാടില്ല. ശിവരാത്രി വ്രതത്തില്‍ രാത്രി ജാഗരണത്തിനു വളരെ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. രാത്രിയോ പകലോ ഉറക്കം പാടില്ല. പഞ്ചാക്ഷരീ മന്ത്ര ജപത്തോടുകൂടി ശിവക്ഷേത്രത്തില്‍ തന്നെ സമയം ചിലവഴിക്കുന്നത് അഭികാമ്യം. ക്ഷേത്ര ദര്‍ശനത്തിനു സാധിക്കാത്തവര്‍ വീട്ടില്‍ ഇരുന്ന് ശിവപുരാണം, ശിവ സഹസ്രനാമം, അഷ്ടോത്തരശത നാമസ്തോത്രം, ശിവ പഞ്ചാക്ഷരീ സ്തോത്രം, വില്വാഷ്ടകം,ലിംഗാഷ്ടകം മുതലായ ശിവ സ്തോത്രങ്ങള്‍ പാരായണം ചെയ്യുക. വൈകിട്ട് ക്ഷേത്രത്തില്‍ ശിവന് അഭിഷേകം ചെയ്ത പാലോ നിവേദിച്ച കരിയ്ക്കോ വാങ്ങി കുടിക്കാവുന്നതാണ്. (പൂര്‍ണ്ണ ഉപവാസം നോല്‍ക്കുന്നവര്‍ അത് വരേയ്ക്കും ജലപാനം പാടുള്ളതല്ല.) പ്രമുഖ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ശിവരാത്രിദിവസം വിശേഷ പൂജകളും നടത്തിവരുന്നുണ്ട്. ഋഷഭ വാഹനത്തില്‍ പുറത്തെഴുന്നെള്ളത്ത്, സമൂഹ നാമജപം, യാമ പൂജ, പ്രത്യേക അഭിഷേകങ്ങള്‍ മുതലായവ. ഇവയില്‍ എല്ലാം പങ്കെടുത്ത് , രാത്രി ഉറക്കം ഒഴിഞ്ഞ്, തൊട്ടടുത്ത ദിവസം രാവിലെ ക്ഷേത്രത്തില്‍ നിന്നും തീര്‍ത്ഥം പാനം ചെയ്ത് ശിവരാത്രി വ്രതം അവസാനിപ്പിക്കാം. ശിവരാത്രി ദിനത്തിലെ അഞ്ചു യാമപൂജയും തൊഴുതാല്‍ ആയിരം പ്രദോഷം നോറ്റ പുണ്യം ലഭിക്കും എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പൊതുവേ സര്‍വ്വാഭീഷ്ടസിദ്ധിക്കായി നോല്‍ക്കുന്നമഹാശിവരാത്രി വ്രതം ദീര്‍ഘായുസ്സിന് അത്യുത്തമവും സകല പാപമോചകവും ആകുന്നു.

ശിവരാത്രി ദിനത്തിൽ സമർപ്പിക്കേണ്ട ശ്രേഷ്ഠമായ വഴിപാട്*

*ശിവരാത്രി ദിനത്തിൽ സമർപ്പിക്കേണ്ട ശ്രേഷ്ഠമായ വഴിപാട്*

നിത്യേന ശിവ നാമം ജപിക്കുന്നവർ സമസ്ത ദുഖങ്ങളിൽ നിന്ന് കരകയറും. ശിവരാത്രി ദിനത്തിൽ നാമജപത്തോടെയുള്ള ശിവക്ഷേത്ര ദർശനം പുണ്യദായകമാണ്. ഉഗ്രകോപിയെങ്കിലും ഭക്തരിൽ ക്ഷിപ്രപ്രസാദിയാണ് ഭഗവാൻ .ശിവരാത്രി ദിനത്തിൽ ക്ഷേത്രദർശനത്തോടൊപ്പം വഴിപാടുകൾ സമർപ്പിക്കുന്നത് അതീവഫലദായകമാണ്.നാം നമ്മെത്തന്നെ ഭഗവാന് സമർപ്പിക്കുന്നതിന് പ്രതീകമാണ് വഴിപാടുകൾ.

ഭഗവാന് കൂവളത്തില സമർപ്പണമാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനം. ശിവരാത്രിയുടെ അന്നും തലേന്ന് പ്രദോഷത്തിന്റെ അന്നും കൂവളത്തില പറിക്കരുത് . ബുധനാഴ്ച  പറിച്ചു വച്ച് വെള്ളം  തളിച്ച് വച്ചശേഷം ഭഗവാന് സമർപ്പിക്കാവുന്നതാണ് . കൂവളത്തില വാടിയാലും അതിന്റെ  വിശിഷ്ടത നഷ്പ്പെടുകയില്ല.

ഭഗവാന് കൂവളമാല സമർപ്പിക്കുന്നതും കൂവളത്തില കൊണ്ട് അർച്ചന എന്നിവ നടത്തുന്നതും അതീവ വിശിഷ്ടമാണ്. പിൻവിളക്ക് , ജലധാര എന്നിവയും സമർപ്പിക്കാവുന്നതാണ്. ആയുർദോഷമുള്ളവർ മൃത്യുഞ്ജയ പുഷ്‌പാഞ്‌ജലി കഴിപ്പിക്കുക.

ദാമ്പത്യദുരിതദോഷങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നവർ ഉമാമഹേശ്വര പൂജയോ ഐക്യമത്യസൂക്ത അർച്ചനയോ നടത്തുക .സ്വയംവര പുഷ്‌പാഞ്‌ജലി സമർപ്പിക്കുന്നത് വിവാഹതടസ്സം നീങ്ങാൻ സഹായകമാണ്.

   🔱🌷🔱🌷🔱🌷🔱🌷🔱🌷🔱

ശിവരാത്രിവ്രതം നിഷ്ഠയോടെ അനുഷ്ഠിച്ചാല്‍🔥

*🔱🔥ശിവരാത്രിവ്രതം നിഷ്ഠയോടെ അനുഷ്ഠിച്ചാല്‍🔥🔱*

🏮ॐ════卐★●°●ॐ●°★卐════ॐ🏮

*【⒣⒤⒩⒟⒰ ⒲⒜⒴ ⒪⒡ ⒧⒤⒡⒠】*

ശിവരാത്രിവ്രതം നിഷ്ഠയോടെ അനുഷ്ഠിച്ചാല്‍ ആത്മജ്ഞാനം സിദ്ധിച്ച് ഭക്തന്‍ ശിവപദവി നേടും എന്ന് ഭഗവാന്‍ ബ്രഹ്മാവിനോടും വിഷ്ണുവിനോടും പറയുന്നു. ശിവരാത്രി വ്രതവിധി ഈശാനസംഹിതയില്‍ ഇപ്രകാരം നല്‍കിയിരിക്കുന്നു.

സമസ്ത മഹാപാതകങ്ങളും അകറ്റുന്നതിനായി ദീനത കൂടാതെ ഉറക്കമൊഴിച്ചും ഉപവാസമനുഷ്ഠിച്ചും ശിവരാത്രിവ്രതം നോല്‍ക്കണം. ശിവരാത്രിദിനം സൂര്യോദയം മുതല്‍ പിറ്റേന്ന് സൂര്യോദയം വരെയാണു വ്രതാനുഷ്ഠാനം (ഉദയാദുദയാന്തം). നേര്‍മ്മ വരാതെ (കുറവുണ്ടാകാതെ) ഭക്തിയോടെ ഓരോ യാമം തോറും (ഏഴര നാഴികയാണു ഒരു യാമം) പൂര്‍ണ്ണമായ പൂജാവിധികളോടെ ശിവനെ പൂജിക്കണം. ഇപ്രകാരം 12 വര്‍ഷമോ 24 വര്‍ഷമോ ശിവരാത്രി വ്രതമനുഷ്ഠിച്ച് സര്‍വതും മഹാദേവനു സമര്‍പ്പിക്കുമ്പോഴാണു ശിവരാത്രിവ്രതത്തിന്റെ ഉദ്യാപനകര്‍മ്മം (സമാപനക്രിയ) അനുഷ്ഠിക്കേണ്ടത്. പിഴകളൊന്നും കൂടാതെ ഭക്തിവിശ്വാസസമന്വിതം ഈ വ്രതം നോറ്റാല്‍ ഭക്തര്‍ ശിവപദം പ്രാപിക്കും.

അശ്വമേധാദി യാഗങ്ങള്‍ ചെയ്യുന്നതിലും പുണ്യം ഈ വ്രതത്തിലൂടെ സിദ്ധിക്കും. സുരാപാനം (മദ്യപാനം), ഭ്രൂണഹത്യ, വീരഹത്യ, ഗോഹത്യ, ചണ്ഡാലീഗമനം തുടങ്ങിയ പാപങ്ങള്‍ പോലും ശിവരാത്രി ദിനത്തിലെ അറിഞ്ഞോ അറിയാതെയോ ഉള്ള ശിവക്ഷേത്ര ദര്‍ശനത്താല്‍ നശിച്ചു പോകും. ഇതിനു ദൃഷ്ടാന്തമായി സുകുമാരന്‍ എന്ന ബ്രാഹ്മണന്റെ കഥ സ്‌കന്ദപുരാണം ഈശാനസംഹിതയില്‍ വര്‍ണ്ണിച്ചിട്ടുണ്ട്. ശിവരാത്രി വ്രതത്തിന്റെ പ്രഭാവത്താല്‍ പാപാത്മാവായ സുന്ദരസേനന്‍ എന്ന വ്യാധന്‍(വേടന്‍) പുണ്യം നേടിയവനായി ശിവപദം പൂകിയെന്ന് അഗ്നിമഹാപുരാണത്തില്‍ പറയുന്നു (ലുബ്ധകഃ പ്രാപ്തവാന്‍ പുണ്യം പാപീ സുന്ദരസേനകഃ 193:6). ശിവരാത്രി വ്രതത്തേക്കുറിച്ച് അജ്ഞനായിരുന്ന ഗുരുദ്രുഹന്‍ എന്ന വേടന്‍ ശിവകൃപയാല്‍ മുക്തനായ കഥ ശിവപുരാണം കോടിരുദ്രസംഹിതയിലും വിധവയായ ബ്രാഹ്മണി ശിവപ്രീതിക്കു പാത്രമായ കഥ സ്‌കന്ദപുരാണം മാഹേശ്വരഖണ്ഡത്തിലും വര്‍ണ്ണിച്ചിട്ടുണ്ട്.......

➖➖➖➖➖➖➖➖➖

*സദാശിവസമാരംഭാം*

*ശങ്കരാചാര്യമധ്യമാം*

*അസ്മദാചാര്യപര്യന്താം*

*വന്ദേ ഗുരുപരമ്പരാം.*

ॐ➖➖➖➖ॐ➖➖➖➖ॐ

*👑മഹത്തായ സനാതന ധർമ്മ പാരമ്പര്യത്തിലെ ഒരു കണ്ണിയാകാൻ കഴിഞ്ഞത് ജന്മാന്തര സുകൃതമായി കാണുന്നു...👑*

✿📍════❁★☬ॐ☬★❁════📍✿

*ഇത് അറിയാനും അറിയിക്കാനുമാണ്. വാദിക്കാനും ജയിക്കാനുമല്ല. നിങ്ങളുടെ സ്വതന്ത്ര ബുദ്ധിയിൽ ശരിയെന്ന് തോന്നുന്നു കാര്യങ്ങൾ മാത്രം ജീവിതത്തിൽ പകർത്തുക.*

*ആത്മീയതയുടെ പാതയിൽ മഹത്തായ അറിവ്‌  പകർന്ന് നൽകിയവരോടുള്ള  കടപ്പാട്  വിനയപൂര്‍വ്വം സ്മരിക്കുന്നു...👣🙏*

✿❁════❁★☬ॐ☬★❁════❁✿

     ✍ *H͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚I͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚N͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚D͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚U͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚ W͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚A͚͚͚͚͚͚͚͚͚͚Y͚͚͚͚͚͚͚͚͚ O͚͚͚͚͚͚͚F͚͚͚͚͚͚ L͚͚͚͚I͚͚͚F͚͚E͚* ©

        █║▌█║▌█║▌█|█║

       *ഹിന്ദു ജീവിതശൈലി* ✍©

✿❁════❁★🔥🚩🔥★❁════❁✿

സുന്ദരാനന്ദർ സിദ്ധർ*

*സുന്ദരാനന്ദർ സിദ്ധർ*

സട്ടൈ മുനിയുടെ ശിഷ്യനാണ് ശ്രീ സുന്ദരാനന്ദർ.  അഗസ്ത്യ മുനി പൂജിച്ചിരുന്ന  ശിവലിംഗം അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചുവെന്നും അത് അദ്ദേഹം ചതുരഗിരിയിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. 

തമിഴ്‌നാട്ടിലെ സപ്തൂർ റിസർവ് വനങ്ങളിലെ താനിപാറ പ്രദേശത്താണ് ചതുരഗിരി സുന്ദര മഹാലിംഗം ക്ഷേത്രം.  വിരുതുനഗർ ജില്ലയിലെ വാട്രാപ്പിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.  സദുരഗിരിക്ക് സമീപമുള്ള വലിയ നഗരമാണ് ശ്രീവല്ലി പുത്തുർ.  ആയിരക്കണക്കിനു വർഷങ്ങളായി, ഈ ശിവലിംഗത്തിന്റെ മഹത്വം തിരിച്ചറിഞ്ഞ  ഋഷിമാരും സിദ്ധന്മാരും ഈ  ശിവസുന്ദര മഹാലിംഗത്തെ ആരാധിക്കുന്നു ". സുന്ദരൻ, എന്നാൽ മഹാൻ എന്നും ലിംഗം എന്നാൽ ശിവൻ, പരമാത്മാവ്" എന്നും അർത്ഥമാക്കുന്നു.  ഈ പർവതക്ഷേത്രം സിദ്ധ സാന്നിദ്ധ്യമുള്ള  സ്ഥലമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു"

ചതുരഗിരി പർവതനിരകളിൽ നിരവധി അമൂല്യ  ഔഷധ സസ്യങ്ങളും സവിശേഷമായ ചെടികളുമുണ്ട്.. ചതുരഗിരിയിൽ ഒരു ഗുഹയുണ്ട്. താവസി പാറ എന്ന പേരിലാണ് ഈ ഗുഹ അറിയപ്പെടുന്നത് .  സുന്ദരാനന്ദരും അദ്ദേഹത്തിന്റെ  ഗുരുവായ സട്ടൈമുനിയും അവിടെ താമസിച്ചിരുന്നു .

സിദ്ധർ ഭോഗർ തന്റെ "ഭോഗർ 7000" എന്ന പുസ്തകത്തിലെ  5828, 5829 എന്നീ ഗാനങ്ങളിൽ സുന്ദരാനന്ദറിനെക്കുറിച്ച് പാടുന്നു. സുന്ദരാനന്ദർ  ബഹിരാകാശ യാത്രയിലും സമാധി യോഗയിലും വിദഗ്ധനായിരുന്നു  എന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു.  ഈ ഗ്രന്ഥത്തിലെ 5920, 5921 എന്നീ ഗാനങ്ങളിൽ ഭോഗർ ഇനിപ്പറയുന്ന വിവരങ്ങൾ കൂടി നൽകുന്നുണ്ട്. .  തമിഴ് മാസമായ ആവണിയിൽ (ഓഗസ്റ്റ് - സെപ്റ്റംബർ) രേവതി (3-ാം ഭാഗം) നക്ഷത്രത്തിലാണ് സുന്ദരാനന്ദർ ജനിച്ചത്.  കിഷ്കിന്ദ  മലനിരകളിൽ താമസിച്ചിരുന്ന നവകന്ദ ഋഷിയുടെ കൊച്ചുമകനായിരുന്നു അദ്ദേഹം.  അഗമുദയാർ (തേവർ) സമുദായക്കാരനായിരുന്നു എന്നാണ് ഭോഗർ പറയുന്നത്.

എന്നാൽ  സുന്ദരാനന്ദർ  റെഡ്ഡി സമുദായത്തിൽ പെട്ടയാളാണെന്നാണ് സിദ്ധർ കരുവൂരാർ തന്റെ 582 എന്ന ഗാനത്തിൽ പറയുന്നത്.   അഗസ്ത്യ മുനിയും തന്റെ പുസ്തകമായ അമുധ കലൈ ഗ്യാനം  218 ൽ സുന്ദരാനന്ദർ റെഡ്ഡി സമുദായത്തിൽപ്പെട്ട ആളായിരുന്നു എന്ന് പറയുന്നു.

സുന്ദരാനന്ദർ മധുരയിൽ സമാധി അടഞ്ഞതായും ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ  പറയുന്നുണ്ട്.

18 സിദ്ധന്മാരിൽ പ്രശസ്തനായ ഒരാളാണ് സുന്ദരാനന്ദർ സിദ്ധർ.  പശ്ചിമ തമിഴ്‌നാട്ടിലെ ചതുരഗിരി കുന്നുകളുടെ ജനപ്രീതിക്ക് പിന്നിൽ അദ്ദേഹവും കാരണമാണ്. 

സട്ടൈ മുനി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുരുനാഥനാണ്. സിദ്ധ വൈദ്യം, സിദ്ധ യോഗ, സിദ്ധജ്ഞാനം, ജ്യോതിഷം എന്നിവ സട്ടൈ മുനി  സുന്ദരാനന്ദരെ പഠിപ്പിച്ചു.  തന്റെ ഗുരുവിനൊപ്പം  കുറച്ചുകാലം അദ്ദേഹം  ചതുരഗിരി കുന്നുകളിൽ താമസിക്കുകയും സിദ്ധ വൈദ്യശാസ്ത്രം, ജ്യോതിഷം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ കൃതികൾ സമാഹരിക്കുകയും ചെയ്തു.  ജ്യോതിഷരംഗത്തെ തന്റെ വൈദഗ്ദ്ധ്യം ഉപയോഗപ്പെടുത്തി, ജനനത്തീയതി, പ്രായപൂർത്തിയാകുന്ന ദിവസം മുതലായ പൊതുവായ പ്രവചനങ്ങൾ അദ്ദേഹം കണ്ടു പിടിച്ചിട്ടുണ്ട്. തന്റെ മറ്റൊരു കൃതിയിൽ, പരമാവധി വിളവിനായി തെങ്ങ് , മാവ് , വാഴ, കരിമ്പ്, പയറ് മുതലായവ കൃഷി ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ശുഭദിനങ്ങൾ അദ്ദേഹം ചിത്രീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.  . 

മനൈയാടി ശാസ്ത്രം എന്ന തന്റെ ഗ്രന്ഥത്തിൽ  ആനന്ദകരവും ഐശ്വര്യ പൂർണവുമായ ജീവിതം നയിക്കാൻ സാധിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള  വീട് നിർമ്മിക്കാൻ ഉചിതമായ കണക്കുകളും  വഴികളും അദ്ദേഹം  നൽകുന്നു.  വിഷ ചികിത്സയെക്കുറിച്ചും മപ്പു ഉപ്പ് തയ്യാറാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം തന്റെ കൃതികൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു.  സിദ്ധ മരുന്ന് സമ്പ്രദായത്തിന് അദ്ദേഹം നൽകിയ സംഭാവനകൾ  വിലപ്പെട്ടതാണ്.

ശ്രീ സുന്ദരാനന്ദറിന് രണ്ട് ശിഷ്യന്മാരുണ്ടായിരുന്നു ശ്രീ പരമാനന്ദരും വാലൈസിദ്ധറും.

സുന്ദരാനന്ദരെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്..

അഭിഷേക പാണ്ഡ്യന്റെ ഭരണകാലത്ത്, സോമ സുന്ദര മീനാക്ഷിസുന്ദര ഭഗവാൻ ഒരു സിദ്ധന്റെ വേഷത്തിൽ പല വിധ അത്ഭുതങ്ങളും ചെയ്ത് മധുരയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ചുറ്റിനടക്കുകയായിരുന്നു.  അവൻ വൃദ്ധനെ യുവാവാക്കി, പുരുഷനെ സ്ത്രീയാക്കി ,  ഇരുമ്പ് സ്വർണ്ണമാക്കി മാറ്റി. , മുടന്തനെ ഓടാൻ പഠിപ്പിച്ചു.  ഊമയെക്കൊണ്ട് പാട്ടു പാടിച്ചു. ,  സൂചിമുനയിൽ നിന്ന് നൃത്തം ചെയ്തു.

നഗരത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന അത്ഭുതങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറി്ഞ്ഞ രാജാവായ  അഭിഷേക പാണ്ഡ്യൻ സിദ്ധനോട് തന്റെ കൊട്ടാരത്തിലേക്ക് വരാൻ കല്പിച്ചു.  സിദ്ധനേയും തേടി  പോയവർ തിരിച്ചെത്താത്തതിനാൽ രാജാവ് പിന്നീട് തന്റെ മന്ത്രിയെ അങ്ങോട്ടേക്ക് അയച്ചു.  തനിക്ക് രാജാവിനെക്കൊണ്ട് യാതൊരു  ഉപയോഗവുമില്ലെന്നും രാജാവ് തന്നെക്കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അദ്ദേഹത്തിന്  കാണാൻ വരാമെന്നുമായിരുന്നു മന്ത്രിയോട് സിദ്ധന്റ മറുപടി.

ഇതു കേട്ട് ഞെട്ടിപ്പോയ രാജാവ് സിദ്ധന്റ അടുത്തെത്തി അദ്ദേഹത്തോട്  സംസാരിക്കുകയും എന്തെങ്കിലും ആവശ്യങ്ങൾ  ഉണ്ടെങ്കിൽ അറിയിക്കണമെന്ന് പറയുകയും  ചെയ്തു.  കണ്ണുതുറന്ന സിദ്ധൻ രാജാവിനോട് പറഞ്ഞു, താൻ ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ മുഴുവൻ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നെന്നും , എല്ലാ ലോകത്തിലും  സഞ്ചരിക്കുന്ന താൻ തന്നെയാണ് ഈ ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവവും അവസാനവും എന്ന് അറിയുക:   "ഞാൻ എന്റെ ജനങ്ങൾക്ക് അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്ന അനുഗ്രഹം നൽകുന്നു. ഞാൻ പരമമായ കഴിവുകളുടെ ഒരു സിദ്ധനാണ്."  കരിങ്കല്ലു കൊണ്ട് തീർത്ത ആനയെക്കൊണ്ട് തന്റെ കയ്യിലുള്ള കരിമ്പ് കഴിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് രാജാവ് സിദ്ധനോട് ചോദിച്ചു.  സിദ്ധൻ കല്ലിൽ നോക്കി.  ഒരു നിമിഷത്തിനുള്ളിൽ, പ്രതിമയ്ക്ക് ജീവൻ ലഭിച്ചു, കരിമ്പ് എടുത്ത് തിന്നുക  മാത്രമല്ല, ആന  രാജാവിന്റെ നെഞ്ചിലെ രത്നം തട്ടിയെടുക്കുകയും ചെയ്തു. അത്ഭുത പരതന്ത്രനായ രാജാവ് സിദ്ധരുടെ  കാൽക്കൽ വീണു ക്ഷമാപണം ചെയ്തു. പുത്രനില്ലാത്ത ദു:ഖത്താൽ വിഷമിക്കുന്ന  രാജാവിന് ഒരു സൽപുത്രൻ ഉണ്ടാവട്ടെ എന്ന് സിദ്ധൻ  അനുഗ്രഹിച്ചു.

ജനങ്ങൾ സിദ്ധനെ  സുന്ദരാനന്ദർ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഒരിക്കൽ   രാജാവ് തന്നെ കാണാൻ വരുന്നുണ്ടെന്ന് അറിഞ്ഞ സിദ്ധൻ മീനാക്ഷി ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ഒരിടത്ത് വടക്കുപടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞിരുന്ന് അഗാധ ധ്യാനത്തിലേക്ക് പോയി.  (സിദ്ധൻ ഇരുന്ന സ്ഥലം മീനാക്ഷിസുന്ദരേശ്വരൻ ശ്രീകോവിലിലെ ദുർഗാ ദേവാലയത്തിന് മുന്നിലാണ്).  രാജാവിന്റെ ആളുകൾക്ക് അദ്ദേഹത്തെ ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് ഉണർത്താനായില്ല.  ശല്യപ്പെടുത്താനായില്ല . അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹത്വം തിരിച്ചറിഞ്ഞ അവിടെ കൂടിയവരൊക്കെ ഈശ്വരനോട് പ്രാർത്ഥിക്കുകയും അവിടെ പുഷ്പ കൂടാരം പണിയുകയും സിദ്ധനെ ആരാധിക്കുവാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു.

*സുന്ദരാനന്ദന്റെ കൃതികൾ* 

സുന്ദരാനന്ദർ വൈതിയ തിരട്ട് 1500 •
സുന്ദരാനന്ദർ വൈത്യ കാവ്യം 1000 •
സുന്ദരാനന്ദർ മേർപടി സൂത്രം 500 •
സുന്ദരാനന്ദർ വാഗരം 200 •
സുന്ദരാനന്ദർ ആതേത്ത സൂത്രം 104 •
സുന്ദരാനന്ദർ വാത സൂത്രം 100 •
സുന്ദരനന്ദർ വിഷ നിവാരണി 100
തുടങ്ങിയവയാണ്.

ശിവാലയഓട്ടം

*🌹ശിവാലയഓട്ടം🌹*

കുംഭമാസത്തിലെമഹാശിവരാത്രിയോടനുബദ്ധിച്ച് കന്യാകുമാരി ജില്ലയില്‍

ഭക്തിനിര്‍ഭരമായ ചടങ്ങാണ് ശിവാലയഓട്ടം. പന്ത്രണ്ട് ശിവാലയങ്ങളില്‍ വ്രതനിഷ്ഠയോടെ ഒരു ദിവസം കൊണ്ട് ഓടിയെത്തി ദര്‍ശനം നടത്തുക എന്നതാണ് ശിവാലയ ഓട്ടം. കന്യാകുമാരി ജില്ലയിലെ കല്‍ക്കുളം, വിളവങ്കോട് താലുക്കുകളിലായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതാണ് ശിവാലയ ഓട്ടത്തില്‍ ഉള്‍പ്പെടുന്ന 12 ക്ഷേത്രങ്ങള്‍. ശിവപ്രീതികരമായി നടത്തപ്പെടുന്ന അപൂര്‍വ ചടങ്ങാണ് ശിവാലയ ഓട്ടം.

പഴയ കേരളത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്ന കന്യാകുമാരി  ഇന്ന് തമിഴ് നാട് സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. എങ്കില്‍പ്പോലും ശിവാലയ ഓട്ടത്തില്‍ പങ്കെടുക്കുന്ന ഭക്തരില്‍ ഭൂരിഭാഗവും മലയാളികളാണ് എന്നതാണ് ഒരു പ്രത്യേകത. തിരുമല, തിക്കുറിച്ചി, തൃപ്പരപ്പു്, തിരുനന്തിക്കര, പൊന്‍മന, പന്നിപ്പാകം, കല്‍ക്കുളം, മേലാങ്കോട്, തിരുവിടയ്കോട്, തിരുവിതാങ്കോട്, തൃപ്പന്നിക്കോട്, തിരുനട്ടാലം എന്നിവയാണ് ശിവാലയ ഓട്ടം നടത്തുന്ന 12 ശിവാലയങ്ങള്‍ .

വിഷ്ണുനാമം ജപിച്ച് ശിവക്ഷേത്ര ദര്‍ശനം നടത്തുന്ന ഇന്ത്യയിലെ തന്നെ അപൂര്‍വം ചടങ്ങാണ് ശിവാലയ ഓട്ടം. "ഗോവിന്ദാ.... ഗോപാല..." എന്ന നാമം ഉറക്കെ ജപിച്ചു കൊണ്ടാണ് ഭക്തര്‍ ശിവാലയ ഓട്ടം നടത്തുന്നത്. ശൈവ-വൈഷ്ണവ സമന്വയത്തിന്റെ പ്രതീകമായി പണ്ടുകാലത്ത് നടത്തിയ ആചാരവിശേഷമാണ് ശിവാലയ ഓട്ടം എന്നു വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ശിവാലയ ഓട്ടക്കാര്‍ "ഗോവിന്ദന്‍ " എന്നാണ് അറിയപ്പെടുക. വെള്ളമുണ്ടും അതിനു മുകളില്‍ ചുറ്റിയ ചുവന്ന കച്ചയുമാണ് ഓട്ടക്കാരുടെ വേഷം.

ഓട്ടക്കാരുടെ കൈയില്‍ ഒരു വിശറിയുമുണ്ടായിരിക്കും. ഓരോ ക്ഷേത്രത്തിലുമെത്തുമ്പോള്‍ അവിടങ്ങളിലെ ദേവരെ വീശാനാണ് വിശറി കൈയില്‍ കരുതുന്നത്. വിശറിയുടെ അറ്റത്ത് രണ്ട് തുണി സഞ്ചി കെട്ടിയിരിക്കും. ഒന്ന് ക്ഷേത്രത്തില്‍ നിന്നു ലഭിക്കുന്ന ഭസ്മം സൂക്ഷിക്കാനും രണ്ടാമത്തേത് യാത്രയ്ക്കുള്ള പണം സൂക്ഷിക്കാനും.

ശിവാലയ ഓട്ടത്തിന്റെ ഐതിഹ്യം ഇപ്രകാരമാണ്:

പണ്ടു കാലത്ത് വ്യാഘ്രപാദന്‍ എന്നുപേരായ ഒരു മുനി ജീവിച്ചിരുന്നു. പൂര്‍വജന്‍മത്തില്‍ ഇദ്ദേഹം ഗൗതമമുനിയായിരുന്നു.വ്യാഘ്രപാദമുനി ദീര്‍ഘകാലം ശിവഭഗവാനെ തപസ്സു ചെയ്തു വിചിത്രങ്ങളായ രണ്ട് വരങ്ങള്‍ സമ്പാദിച്ചു. ശിവപൂജയ്ക്ക് പോറലേല്‍ക്കാതെ പൂക്കള്‍ പറിയ്ക്കാന്‍ കൈനഖങ്ങളില്‍ കണ്ണ് എന്നതായിരുന്നു ഒന്നാമത്തെ വരം. ഏതു മരത്തിലും കയറി പൂക്കള്‍ പറിയ്ക്കാന്‍ കാലില്‍ പുലിയെപ്പോലെ നഖങ്ങളുള്ള പാദങ്ങള്‍ എന്നതായിരുന്നു രണ്ടാമത്തെ വരം. പരമേശ്വരന്‍ ഭക്തനെ അനുഗ്രഹിച്ചു. അന്നുമുതല്‍ ഈ മുനി വ്യാഘ്രപാദന്‍ അഥവാ പുലിയെപ്പോലെ പാദങ്ങളുള്ളവന്‍ എന്നറിയപ്പെട്ടു.

കുരുക്ഷേത്രയുദ്ധം കഴിഞ്ഞ് പാണ്ഡവര്‍ നടത്തിയ അശ്വമേധ യാഗത്തിനു വ്യാഘ്രപാദമുനിയെ മുഖ്യാതിഥിയാക്കണമെന്നു ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ശിവമാഹാത്മ്യം ശ്രീകൃഷ്ണന് ചൊല്ലിക്കൊടുത്ത ഉപമന്യുവിന്റെയും അനുജന്‍ ധൗമ്യന്റെയും പിതാവായിരുന്നു വ്യാഘ്രപാദന്‍ . അതായിരുന്നു അശ്വമേധയാഗത്തിനുവ്യാഘ്രപാദനെ ക്ഷണിക്കാന്‍ കാരണം. തന്നേയുമല്ല വ്യാഘ്രപാദന്റെ വിഷ്ണുവിദ്വേഷം കുറയ്ക്കാന്‍ ഇതു വഴിവെക്കുമെന്നും ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ കണക്കുകൂട്ടി.

ഭീമസേനനെയായിരുന്നുവ്യാഘ്രപാദമുനിയെ ക്ഷണിക്കാന്‍ ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ നിയോഗിച്ചത്. വ്യാഘ്രപാദമുനിയുടെ സമീപത്തേക്കു യാത്രയാക്കുന്ന വേളയില്‍ ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ 12 രുദ്രാക്ഷങ്ങളും ഭീമനെ ഏല്‍പ്പിച്ചു.

തിരുവിതാംകൂറിന്റെ തെക്കു ഭാഗത്ത് മുഞ്ചിറയ്ക്കടുത്തുള്ള താമ്രപര്‍ണി നദീതീരത്ത് 'മുനിമാര്‍തോട്ടം' എന്നറിയപ്പെടുന്ന സ്ഥലത്ത് തപസ്സനുഷ്ഠിക്കുകയായിരുന്നു ഈ സമയം വ്യാഘ്രപാദമുനി. ഭീമന്‍ മുനിക്കു സമീപമെത്തി ശ്രീകൃഷണന്റെ നിര്‍ദേശ പ്രകാരം "ഗോവിന്ദാ... ഗോപാലാ..." എന്നു ഉറക്കെ വിളിച്ചു. ശൈവ ഭക്തനായ വ്യാഘ്രപാദമുനി വൈഷ്ണവനാമം കേട്ടു കോപിച്ച് ഭീമന്റെ പിറകെ ഓടാന്‍ തുടങ്ങി. കോപിച്ചു വരുന്ന മുനിയെക്കണ്ട് ഭീമനും ഭയന്നു ഓടാന്‍ തുടങ്ങി. കുറെ ദൂരം ഓടിക്കഴിഞ്ഞപ്പോള്‍ ഭീമന്‍ ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ ഏല്‍പ്പിച്ച രുദ്രാക്ഷം നിലത്തിട്ടു. രുദ്രാക്ഷം നിലത്തുവീണ സമയത്തു അതു ഒരു ശിവലിംഗമായി മാറി. കോപിച്ചു വന്ന മുനി ശിവലിംഗം കണ്ട് ഭക്തിപരവശനായി. ഉടന്‍ തന്നെ മുനി കുളിച്ച് ശുദ്ധനായി ശിവലിംഗത്തെ പൂജിക്കാന്‍ തുടങ്ങി.

ഈ സമയം ഭീമന്‍ വീണ്ടും മുനിയുടെ സമീപത്ത് വന്ന് "ഗോവിന്ദാ... ഗോപാലാ..." എന്നു വിളിക്കാന്‍ തുടങ്ങി. ഭീമന്റെ നാരായണ മന്ത്രം കേട്ട് കോപംവന്ന മുനി വീണ്ടും ഭീമന്റെ പിറകെ ഓടാന്‍ തുടങ്ങി. ഓട്ടത്തിനിടയില്‍ ഭീമന്‍ രണ്ടാമത്തെ രുദ്രാക്ഷം നിലത്തിട്ടു. രുദ്രാക്ഷം നിലത്തു വീണ ഉടനെ അതു ശിവലിംഗമായ് മാറി. കോപാക്രാന്തനായ മുനി ശിവലിംഗം കണ്ട് ശാന്തനായി അതിനെ പൂജിക്കാന്‍ തുടങ്ങി. ഈ വിധം 11 തവണ ഭീമന്‍ മുനിയെ പരീക്ഷിച്ചു കൊണ്ടിരുന്നു. ഈ 11സ്ഥലങ്ങളില്‍ പിന്നീട് പ്രമുഖങ്ങളായ ശിവക്ഷേത്രങ്ങള്‍ ഉയര്‍ന്നു വന്നു. അവതിരുമല, തിക്കുറിച്ചി, തൃപ്പരപ്പു്, തിരുനന്തിക്കര, പൊന്‍മന, പന്നിപ്പാകം, കല്‍ക്കുളം, മേലാങ്കോട്, തിരുവിടയ്കോട്, തിരുവിതാങ്കോട്, തൃപ്പന്നിക്കോട് എന്നിവയാണു. ഒടുവില്‍ കോപാകുലനായ മുനിയെപ്പേടിച്ചു ഭീമന്‍ തിരുനട്ടാലം എന്ന സ്ഥലത്തെത്തിച്ചേര്‍ന്നു. പന്ത്രണ്ടാമത്തെ രുദ്രാക്ഷം തിരുനട്ടാലത്ത് പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. എന്നിട്ടും മുനിയുടെ കോപത്തിന് വിധേയനായ ഭീമന്‍ ശ്രീകൃഷ്ണനെ ധ്യാനിച്ചു. ഉടന്‍ ശ്രീകൃഷന്‍ പ്രത്യക്ഷനായി മുനിക്കു ശിവന്റെ രൂപത്തിലും ഭീമന് വിഷ്ണുവിന്റെ രൂപത്തിലും ദര്‍ശനം നല്‍കി. ഇതിനു ശേഷം അവിടെ ശങ്കരനാരായണ രൂപത്തിലും ഒരു പ്രതിഷ്ഠയുണ്ടായി. തുടര്‍ന്ന് ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ മുനിയെ തൃപ്തനാക്കി അശ്വമേധയാഗത്തിനു കൊണ്ടുപോയി.

ഭീമന്‍ മുനിയുടെ സമീപത്തു നിന്നും ഓടിയതിനെ അനുസ്മരിച്ചുകൊണ്ടാണ് പിന്നീട് ശിവാലയഓട്ടം എന്ന സങ്കല്‍പം ഉടലെടുത്തത്.

തിരുമല മുതല്‍ തിരുനട്ടാലം വരെ വളരെ ചുരുങ്ങിയ സമയംകൊണ്ട് ഓടിയെത്തി ദര്‍ശനം നടത്തുന്നത് ഏറ്റവും പുണ്യമായി കരുതുന്നു. 12ക്ഷേത്രങ്ങളിലും വ്യത്യസ്ത ഭാവങ്ങളിലാണ് ശിവപ്രതിഷ്ഠ

*കടപ്പാട്*

ത്രയമ്പകേശ്വരൻ

👀👁👀👁👀👁👀👁👀👁👀👁👀👁👀👁👀👁👀👁👀👁👀👁

        *ത്രയമ്പകേശ്വരൻ*

            *🔱🔱*

        പലപ്പോഴും ശിവനെ ത്രയംമ്പകന്‍ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാറുണ്ട്. കാരണം, അവിടുത്തേക്ക് മൂന്നാമതൊരു കണ്ണുണ്ട് എന്നുള്ളതാണ്. അതിനര്‍ത്ഥം ശിവന്‍റെ നെറ്റിയില്‍ ഒരു പിളര്‍പ്പുണ്ടായി, എന്തോ ഒന്ന് അതില്‍നിന്നും പുറത്തുവന്നു എന്നൊന്നുമല്ല. മൂന്നാമതൊരു ബോധമണ്ഡലം പ്രകാശിതമായി എന്നാണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. നമ്മുടെ ബോധം ഉണര്‍ന്ന്, തെളിഞ്ഞ്, വികസിക്കണമെങ്കില്‍ ആദ്യം വേണ്ടത് നമ്മുടെ പ്രാണശക്തിയുടെ ഉണര്‍വും വികാസവുമാണ്. അത് പ്രാണോര്‍ജ്ജത്തെ ഉണര്‍ത്തുന്നു, തെളിവുറ്റതാക്കുന്നു, കൂടുതല്‍ പ്രവര്‍ത്തനക്ഷമമാക്കുന്നു. അതുവഴി നമ്മുടെ ബോധമണ്ഡലം വികസിക്കുന്നു. ക്രമേണ മൂന്നാംകണ്ണ് തുറക്കുന്നു. മൂന്നാംകണ്ണ് ആത്മദര്‍ശനത്തിന്‍റേതാണ്. മുഖത്തുള്ള, ശാരീരികമായ രണ്ടുകണ്ണുകളും ഇന്ദ്രീയങ്ങളാണ് പുറം, കാഴ്ചകള്‍ കാണാന്‍ മാത്രമുള്ളതാണ്. അനാവശ്യമായ ഒരായിരം വിഷയങ്ങള്‍ മനസ്സിലേക്കെത്തിച്ചുകൊടുക്കുകയാണ് അവയുടെ ജോലി. ആ കാഴ്ചകളൊന്നും സത്യമായിട്ടുള്ളതല്ല എന്നതാണ് സത്യം.

മൂന്നാംകണ്ണ് ആത്മദര്‍ശനത്തിന്‍റേതാണ്. മുഖത്തുള്ള, ശാരീരികമായ രണ്ടുകണ്ണുകളും ഇന്ദ്രീയങ്ങളാണ് പുറം, കാഴ്ചകള്‍ കാണാന്‍ മാത്രമുള്ളതാണ്. ആ കാഴ്ചകളൊന്നും സത്യമായിട്ടുള്ളതല്ല

നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകള്‍ ദിവസവും ഒരു നൂറുപേരെ കാണുന്നു, ഇന്നയാള്‍ എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. എന്നാല്‍ ആ മനുഷ്യനിലെ ഉണ്‍മയെ - ശിവനെ നിങ്ങള്‍ കാണുന്നില്ല. സ്വന്തം നിലനില്‍പിന് ആവശ്യമായ സംഗതികള്‍ മാത്രമേ ഓരോരുത്തരും മനസ്സിലാക്കുന്നുള്ളൂ. മറ്റൊരു ജീവി മറ്റൊരുവിധത്തില്‍ അതേ വസ്തുവിനെ വിലയിരുത്താം, അതിന്‍റെ നിലനില്‍പിന് ആവശ്യമായ വിധത്തില്‍. ഇതാണ് ലോകസ്വഭാവം, ഇതുതന്നെയാണ് മായ. മായ എന്നാല്‍ അയഥാര്‍ത്ഥം, അടിസ്ഥാനമില്ലാത്തത് എന്നൊക്കെയാണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. ഈ പ്രപഞ്ചവും മായയാണെന്ന് ആരും പറയുന്നില്ല. നിങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാടാണ് അതിനെ മായികമാക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട് യാഥാര്‍ത്ഥ്യം എന്താണെന്നറിയണമെങ്കില്‍, ഈ രണ്ടു കണ്ണുകള്‍ കൂടാതെ മൂന്നാമതൊരു മിഴി തുറക്കേണ്ടതുണ്ട്. കൂടുതല്‍ ആഴങ്ങളിലേക്കിറങ്ങി ചെല്ലുന്ന, കൂടുതല്‍ തെളിവോടെ കാഴ്ചകള്‍ കാണുന്ന മൂന്നാമത്തെ കണ്ണ്. ആ കണ്ണിനു മാത്രമാണ് ദ്വന്ദാതീതമായ കാഴ്ച സാദ്ധ്യമാവു. എല്ലാ വൈരുദ്ധ്യങ്ങള്‍ക്കുമപ്പുറത്തേക്ക് ആ കണ്ണ് കടന്നുചെല്ലുന്നു. ജീവിതത്തെ അതിന്‍റെ സത്യാവസ്ഥയില്‍ നോക്കിക്കാണുന്നു. സ്വന്തം നിലനില്‍പിനെകുറിച്ചുള്ള ആശങ്ക ആ കാഴ്ചയെ വികലമാക്കുന്നില്ല.

*🔱🔥🔱

സോമസുന്ദരൻ

🌜🌙🌜🌙🌜🌙🌜🌙🌜🌙🌜🌙🌜🌙🌜🌙🌜🌙🌜🌙🌜🌙🌜🌙

            *സോമസുന്ദരൻ*

            *🔱🔥🔱*

         ശിവന് പേരുകള്‍ അനവധിയുണ്ട്. അതില്‍ വളരെ പ്രചാരമുള്ള ഒന്നാണ് സോമന്‍ അല്ലെങ്കില്‍ സോമസുന്ദരന്‍. സോമന്‍ എന്നാല്‍ സാമാന്യമായി ചന്ദ്രന്‍ എന്നാണര്‍ത്ഥം. എന്നാല്‍ ലഹരി എന്നും സോമ എന്ന വാക്കിനര്‍ത്ഥമുണ്ട്. ശിവന്‍ തന്‍റെ ശിരസ്സിലെ അലങ്കാരമായിട്ടാണ് ചന്ദ്രനെ ഉപയോഗിക്കുന്നത്. സദാ ആത്മലഹരിയില്‍ മുഴുകിയിരിക്കുന്ന മഹായോഗിയാണ് ശിവന്‍, അതേസമയം സദാ ജാഗരൂകനുമാണ്. ലഹരി പൂര്‍ണമായും ആസ്വദിക്കണമെങ്കില്‍ നല്ലവണ്ണം ഉണര്‍ന്നിരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. മദ്യപാനികള്‍ പലരും ലഹരിയുടെ രസം മുഴുവനായും നുകരാനായി ഉറങ്ങാതിരിക്കുക പതിവാണ്. ഒരു യഥാര്‍ത്ഥ യോഗിയുടെ നിലയും പൂര്‍ണ ലഹരിയിലാണ്, അതേസമയം പൂര്‍ണമായ ഉണര്‍വിലുമാണ്.

അത് യോഗശാസ്ത്രം നിങ്ങള്‍ക്കു തരുന്ന ഒരു വരദാനമാണ്. ആന്തരികമായി ആനന്ദലഹരിയില്‍ മുങ്ങിയിരിക്കുക, ബാഹ്യമായി നൂറുശതമാനം ഉണര്‍വോടേയിരിക്കുക. കഴിഞ്ഞ രണ്ടു ദശകങ്ങള്‍ക്കിടയില്‍ നിരവധി പരീക്ഷണങ്ങള്‍ നടന്നിട്ടുണ്ട്. അവരില്‍ ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞന്‍റെ കണ്ടുപിടുത്തം ഇങ്ങനെയാണ് മനുഷ്യന്‍റെ മസ്തിഷ്കത്തില്‍ കോടിക്കണക്കിന് (receptive cells) ഉണ്ട് ലഹരി വലിച്ചെടുക്കാനാവുന്ന കോശങ്ങള്‍. ശരീരത്തെ പ്രത്യേകിച്ചൊരു നിലയില്‍ നിര്‍ത്തിയാല്‍ ശരീരം അതിന്‍റേതായ ഒരു ലഹരിപദാര്‍ത്ഥം ഉല്‍പാദിപ്പിക്കും. നമ്മുടെ തലച്ചോര്‍ അത് സ്വീകരിക്കാനായി കാത്തിരിക്കുകയാണ്. നമ്മള്‍ ശാന്തിയും സന്തോഷവും ഉത്സാഹവും വേശവുമൊക്കെ അനുഭവിക്കുന്നതിനുകാരണം ശരീരത്തിനകത്തു നടക്കുന്ന ഈ പ്രക്രിയയാണ്, ബാഹ്യമായൊരു വസ്തുവിന്‍റെ സ്വാധീനം അതിനാവശ്യമില്ല.

*🔱🔥🔱

ദേവാദിദേവൻ മഹാദേവൻ

🔱🔥ദേവാദിദേവൻ മഹാദേവൻ🔥🔱

🏮ॐ════卐★●°●ॐ●°★卐════ॐ🏮

【⒣⒤⒩⒟⒰ ⒲⒜⒴ ⒪⒡ ⒧⒤⒡⒠】

ബ്രഹ്മാവ് സൃഷ്ടിച്ച എല്ലാ വസ്തുക്കളും അതിൻറെ ധർമ്മം നിറവേറ്റുന്നതുവരെ വിഷ്ണു നില നിർത്തുന്നു, അതിനു ശേഷം വീണ്ടും വേറെ വസ്തുക്കളായി സൃഷ്ടിക്കുവാനായി ഞാൻ അതിനെ സംഹരിക്കുന്നു. ഞാൻ മംഗള മൂർത്തി  ആണ്. ശിവം എന്ന വാക്കിനർത്ഥം മംഗളം എന്നാണ്. ലോകത്തിനു മുഴുവൻ മംഗളം നല്കുന്ന ഞാൻ താമസിക്കുന്നത് ശ്മശാനത്തിലാണ്. ഒരുവൻ അധ്വാനിച്ച് നേടിയതും, മോഷ്ടിച്ചതും, ദാനം കിട്ടിയതും , തട്ടിപ്പറിച്ചതും ആയ എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, സ്വന്തമെന്നു കരുതിയ ശരീരം പോലും ഉപേക്ഷിക്കുന്ന സ്ഥലമാണ് ശ്മശാനം. ആ ശ്മശാനത്തിലാണ് ലോകത്തിനു മുഴുവൻ സന്തോഷം നല്കുന്ന ഞാൻ വസിക്കുന്നത്. ഭൗതിക വസ്തുക്കളിളല്ല സുഖം കുടികൊള്ളുന്നത്. മനുഷ്യ ശരീരത്തിൽ ഒരു ദിവസം ഒരുപാട് കോശങ്ങൾ നശിച്ചു പോകുന്നുണ്ട് . വീണ്ടും കോശങ്ങൾ ഉണ്ടാവുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ട് ആയതിനാൽ ചുടല എന്നത് നമ്മുടെ ശരീരമായും കാണാം . ചുരുക്കി പറഞ്ഞാൽ ഞാൻ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ തന്നെ കുടി കൊള്ളുന്നു.

സംഹാരമൂർത്തിയായ ഞാൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളേയും ഭസ്മീകരിച്ചുകൊണ്ട് ശുദ്ധമാക്കുന്നു. ഞാൻ ദേഹത്ത് പൂശിയിരിക്കുന്ന ഭസ്മം ശവശരീരം കത്തിച്ച ഭസ്മമാണ്. ( മനുഷ്യരാരും മൃത്യു എന്ന സത്യത്തിൽനിന്ന് മോചിതരല്ല എന്നും. എന്നാൽ ശിവം അനശ്വരമാണെന്നും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ) ഒരുവൻറെ എല്ലാം നശിച്ച് ശരീരവും നശിച്ച് ബാക്കി വരുന്ന, ഒരിക്കലും നശിപ്പിക്കാൻ സാധിക്കാത്ത ചാരമാണ് അത്. മനസിലെ എല്ലാ ദുരാഗ്രഹങ്ങളെയും നശിപ്പിച്ച ചാരമാണ് ആ ഭസ്മം. ലോകത്തിലെ എല്ലാം കഴിഞ്ഞ് അവശേഷിക്കുന്നത് ഭസ്മമാണ്. അതിനെ നശിപ്പിക്കുവാൻ ഒന്നിനും കഴിയില്ല. അഗ്നിക്കു പോലും എല്ലാറ്റിനേയും ഭസ്മമാക്കിത്തീർക്കാമെന്നല്ലാതെ അതിനപ്പുറമൊന്നും ചെയ്യാൻ സാധിക്കുകയില്ല. മനുഷ്യൻറെ അഹങ്കാരവും പ്രതാപവുമെല്ലാം ഒരുപിടി ചാരത്തിലവസാനിക്കുന്നു. പണ്ഡിതനും പാമരനും, രാജാവും പ്രജയും, ധനികനും ദരിദ്രനും, ബ്രാഹ്മണനും ചണ്ഡാലനുമെല്ലാം ചിതാഗ്നിയുടെ മുമ്പിൽ സമന്മാരാണ്. ഭസ്മം നെറ്റിയിൽ ധരിക്കുന്ന ഒരാള് ശിവതത്വം അണിയുകമാത്രമല്ല ശിവാനുഗ്രഹം കൂടി ആർജിച്ചിരിക്കുകയാണ്. ഭസ്മം സ്ഥിരമായി അണിയുന്നവൻറെ മൃത്യുരേഖ പോലും മാഞ്ഞുപോകും. ഭസ്മം ധരിക്കാതെ ശിവപൂജ ചെയ്യാൻ വിധിയില്ല. എല്ലാം ഹരനാണ്. ശവം ഭസ്മീകരിക്കുന്നതിൻറെ പ്രതീകമാണ് ചാണകം ചുട്ടെടുക്കുന്ന ഭസ്മം. നെറ്റിയിലും കഴുത്തിലും മാറിലും കൈകാലുകളിലും ഭസ്മം ധരിക്കാം. കൈയിൽ ധരിച്ചാൽ കൈയാൽ ചെയ്ത പാപവും, മാറിൽ ധരിച്ചാൽ മനഃകൃതമായ പാപവും, കഴുത്തിൽ ഭസ്മം ധരിച്ചാൽ കണ്ഠത്താൽ ചെയ്ത പാപവും നശിക്കും.

എൻറ്റെ മൂന്നാം കണ്ണ് അറിവാകുന്നു. അറിവ് നേടിയാൽ ഈ ലോകത്ത് ഒന്നും സ്ഥിരമല്ലെന്നു മനസിലാവും. ഇന്ന് കാണുന്നതിനെ നാളെ കാണില്ല. ഇന്നില്ലാത്ത പലതും നാളെ ഉണ്ടാവും. സ്ഥിരതയില്ലാത്ത ഈ ലോകത്തിനു എന്തർത്ഥം ??. അത് കൊണ്ടാണ് മൂന്നാം കണ്ണ് തുറന്നാൽ ലോകം ഇല്ലാതാവുമെന്ന് പറയുന്നത്. അറിവുള്ളവനു ഈ ലോകം അർത്ഥ ശൂന്യമാണ്. തലയിൽ ചൂടിയ ചന്ദ്രന് വളർച്ചയും തളർച്ചയുമില്ല. നിങ്ങൾ എന്നെങ്കിലും പൂർണ്ണചന്ദ്രനെ ചൂടിയോ, ചന്ദ്രനില്ലാതെയോ ശിവനെ കണ്ടിട്ടുണ്ടോ?? ചന്ദ്രന് വളർച്ചയും തളർച്ചയും ഇല്ലാതാവണമെങ്കിൽസൂര്യനും ചന്ദ്രനും ഭൂമിയും ചലനരഹിതം ആവണം. അതിനു സമയം ഇല്ലാതാവണം, ശിവൻ സമയത്തിനും അതീതനാണ് എന്നാണു ചന്ദ്രകലയുടെ അർത്ഥം .ഞാൻ ഗംഗയെ ജടയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ( സ്വർഗ്ഗത്തിലൂടെ ഒഴുകിയിരുന്ന നദിയായിരുന്നു ഗംഗ. ഭഗീരഥൻ എന്ന് ഋഷി തന്റെ പൂർവ്വ പിതാമഹന്മാരുടെ പാപം തീർക്കാനായി കഠിനതപം ആരംഭിച്ചു. ഗംഗയെ ഭൂമിയിലെത്തിക്കുക മാത്രമായിരുന്നു അതിനേക ഉപായം. എന്നാൽ ഗംഗ സ്വർഗ്ഗത്തിൽനിന്നും ഭൂമിയിലേക്ക് പതിച്ചാൽ അതിന്റെ ആഘാതം തടുക്കാൻ ഭൂമിക്കാവില്ല. ആയതിനാൽ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നും ഭൂമിയിലേക്കു പതിച്ച ഗംഗയെ ശിവൻ തന്റെ ജടയിൽ ബന്ധനസ്തയാക്കി. പിന്നീട് ഗംഗാനദി ശിവന്റെ ജടയിൽ നിന്നും ഉദ്ഭവിച്ച് ഭാരതദേശത്തിലൂടെ ഒഴുകി സർവ്വജനങ്ങളുടേയും പാപത്തെ കഴുകി കളഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു . ഗംഗയെ ജടയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനാൽ ഗംഗാധരൻ എന്ന നാമത്തിലും ശിവൻ അറിയപ്പെടുന്നു.)

ഊര്ജ്ജം സഞ്ചരിക്കുന്നത് തരംഗ രൂപത്തിലാണ്. അതിൻറെ പ്രതീകമായി തരംഗ രൂപത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന പാമ്പിനെ കഴുത്തിൽ അണിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഊര്ജ്ജം അണിഞ്ഞ ദ്രവ്യം ആണ് ഞാൻ . ഞാൻ നാഗങ്ങളെ ആഭരണമായി ശരീരത്തിലണിയുന്നു . വാസുകി എന്ന നാഗത്തെ ഞാൻ എപ്പോഴും കഴുത്തിലണിയുന്നു. ആദി-ശേഷനെ പൂണുൽ ആയും പത്മൻ പിംഗളൻ എന്ന സർപ്പങ്ങളെ കുണ്ഡലങ്ങളായും ധനഞ്ജയൻ കംബളൻ എന്നി നാഗങ്ങളെ തോ 'ൾ വളയായും അശ്വതരൻ എന്ന നാഗം വലം കയ്യിലും തക്ഷകൻ എന്ന നാഗം ഇടംകയ്യിലും വളയായിട്ടും നീലാഞ്ജനത്തിന്റെ നിറമുള്ള നീലൻ എന്ന നാഗം അരഞ്ഞാണമായും ഭഗവാൻ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ മനസ്സ് ഒരു ചിന്തയിൽനിന്നും മറ്റൊന്നിലേക്ക് ഒരു മാനിനെപോലെ ചാടിപ്പോകുന്നു. ചഞ്ചലചിത്തത്തിൽ നിന്നും ഞാൻ മോചിതനാണ് എന്ന് സൂചിപ്പിക്കാൻ കയ്യിൽ മാനിനെ വഹിക്കുന്ന രൂപത്തിലും എന്നെ കാണാം . പരമാധികാരത്തിന്റെ ചിഹ്നമായ തൃശൂലം സത്ഗുണം തമോഗുണം രജോഗുണം എന്നീ ത്രിഗുണങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ത്രിശൂലം മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും കീഴ്പെടുത്തുന്ന ബ്രഹ്മജ്ഞാനം ആകുന്നു. എന്റെ ഇടതുകയ്യിലെ ഢമരു ശബ്ദബ്രഹ്മത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്റെ വില്ലാണ് പിനാകം . നന്ദി എന്ന വെളുത്ത കാളയാണ് എന്റെ വാഹനം.

ഭക്തരക്ഷയ്ക്കായി ഞാൻ പല രൂപത്തിലും അവതരിക്കും. (സജ്ജനങ്ങള്ക്ക് മോക്ഷവും ഭോഗവും പ്രദാനം ചെയ്യുന്നതിന് ഞാൻ കൈക്കൊണ്ട ഒന്നാമത്തെ അവതാരമാണ് മഹാകാലൻ .ഈ അവതാരത്തിന്റെ ശക്തിരൂപമായി മഹാകാളിയെ വിശ്വസിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തെ അവതാരം "താര"മെന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. താരാദേവിയാണ് ഈ അവതാരത്തിന്റെ ശക്തിചൈതന്യം. മൂന്നാമത്തെ അവതാരം ബാലഭാവത്തിലുള്ള ബാലഭുവനേശനെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു. ബാലഭുവനേശിയാണ് ശക്തിസ്വരൂപംഷോഡശശ്രീവിദ്യനെന്ന നാലാമത്തെ അവതാരത്തിൽ "ശിവ"യാണ് ശക്തിചൈതന്യമായി ആരാധിക്കുന്നത്.അഞ്ചാമത്തെ അവതാരം ഭൈരവനെന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധമാണ്.ഈ അവതാരത്തിൽ ശക്തിചൈതന്യം ഭൈരവിയായി അറിയപ്പെടുന്നു. ആറാമത്തെ അവതാരം ചിന്നമസ്തകമെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു. ചിന്നമസ്തയാണ് ഈ അവതാരത്തിന്റെ ശക്തിചൈതന്യം. ഏഴാമത്തെ അവതാരം ധുമുഖനെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു. ശിവശക്തിചൈതന്യം ധൂമാവതി എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. എട്ടാമത്തെ അവതാരം ബഗലാമുഖനാണ് . ശക്തിചൈതന്യം ബഗലാമുഖിയെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു. ഒൻപതാമത്തെ അവതാരം മാതംഗനെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു. മാതംഗി ആണ് ശക്തിസ്വരൂപം. പത്താമത്തെ അവതാരം കമലെന്നും. ശക്തിസ്വരൂപം കമലയെന്നും അറിയപ്പെടുന്നു.)