എന്തിനാണ്‌ ഭഗവാൻ ശിവന്‍ ശരീരത്തില്‍ ഭസ്‌മം പൂശുന്നത്‌?

#ഓം_നമഃശിവായ

എന്തിനാണ്‌ ഭഗവാൻ ശിവന്‍ ശരീരത്തില്‍ ഭസ്‌മം പൂശുന്നത്‌? 

ഒരിക്കല്‍ വളരെ ഭക്തനായ ഒരു മുനി ജീവിച്ചിരുന്നു. പ്രാര്‍ത്ഥനകളില്‍ കഠിനമായി മുഴുകിയിരുന്ന അദ്ദേഹം സസ്യങ്ങളുടെ ഇലകള്‍ മാത്രമാണ്‌ ഭക്ഷിച്ചിരുന്നത്‌. ഒരിക്കല്‍ പൂജയ്‌ക്കായി സസ്യങ്ങള്‍ മുറിച്ചു കൊണ്ടരിക്കെ അദ്ദേഹം അറിയാതെ സ്വന്തം വിരലുകളും മുറിച്ചു. അത്ഭുതം എന്ന പറയട്ടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിരലുകളില്‍ നിന്നും രക്തത്തിന്‌ പകരം സസ്യങ്ങളിലേത്‌ പോലുള്ള നീരാണ്‌ പുറത്ത്‌ വന്നത്‌. അദ്ദേഹം തന്റെ പ്രാര്‍ത്ഥനയുടെ ഫലമാണ്‌ ഇതെന്ന്‌ കരുതി ആഹ്ലാദിച്ചു. അദ്ദേഹം ആഹ്ലാദത്താല്‍ പാടുകയും ആടുകയും ചെയ്‌തു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ഈശ്വരഭക്തിയുള്ള ആള്‍ താനാണ്‌ എന്ന്‌ അദ്ദേഹം വിളിച്ചു പറയാൻ തുടങ്ങി. 

ഇതറിഞ്ഞ ഭഗവാന്‍ ശിവന്‍ ഒരു വൃദ്ധന്റെ രൂപത്തില്‍ മുനിയുടെ സമീപത്തെത്തി. മുനിയുടെ സന്തോഷത്തിന്റെ കാരണമെന്താണന്ന്‌ അദ്ദേഹം അന്വഷിച്ചു. കാരണം അറിഞ്ഞപ്പോള്‍ ഭഗവാന്‍ പറഞ്ഞു "അല്ലയോ മാമുനേ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും മരണ ശേഷം ഭസ്‌മമായി മാറും, 

ശരിക്കും താങ്കളാണ്  ഏറ്റവും വലിയ ഭക്തനെങ്കില്‍ താങ്കളിൽ  നിന്നും ഭസ്‌മം ഉണ്ടാകും."

ഇത് കേട്ട മുനി ആലോചനാനിമഗ്നനായി . ഇതു കണ്ട 

 ശിവ ഭഗവാന്‍ താൻ പറഞ്ഞത് വ്യക്തമാക്കാനായി തന്റെ വിരലുകള്‍ മുറിച്ചു . വിരലുകളില്‍ നിന്നും ഭസ്‌മം ഒഴുകി. 

ഇത് കണ്ടതും മുനിയുടെ അഹങ്കാരം ശമിച്ചു . ശിവഭഗവാന്‍ സ്വയം എത്തി തന്റെ അറിവില്ലായ്‌മ മനസിലാക്കി തന്നതാണന്ന്‌ അദ്ദേഹത്തിന്‌ മനസിലായി. ആ ദിവസത്തിന്‌ ശേഷം ഭഗവാന്‍ ശിവന്‍ പരമമായ സത്യത്തിന്റെ അടയാളം എന്ന നിലയില്‍ തന്റെ ശരീരത്തില്‍ ഭസ്‌മം പൂശാന്‍ തുടങ്ങി.

മാർക്കണ്ഡേയൻ

*🔥മാർക്കണ്ഡേയൻ*🔥

കടകം എന്ന നഗരത്തിൽ കുച്ഛകൻ എന്ന് പേരുള്ള ഒരു ഉത്തമ ബ്രാഹ്മണനുണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹം മഞ്ജരിയെന്ന ബ്രാഹ്മണ കന്യകയെ വിവാഹം കഴിക്കുകയും അവർക്ക് കൗശികൻ എന്നു പേരുള്ള ഉത്തമനായ ഒരു പുത്രൻ ജനിക്കുകയും ചെയ്തു.

    വേദശാസ്ത്രങ്ങളെല്ലാം അഭ്യസിച്ച ശേഷം, കൗശികൻ ദൂരെ ഒരു തടാകക്കരയിലെത്തി, അവിടെയിരുന്ന് തപസ്സു ചെയ്യാനാരംഭിച്ചു. ഏകാഗ്രമായ തപസ്സിന്നിടയിൽ വന്യമൃഗങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിനരികിലെത്തി ശരീരത്തിൽ ദേഹമുരസുകയും, ക്രമേണ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദേഹം മുഴുവൻ  വ്രണമായി മാറുകയും ചെയ്തു. ഇതൊന്നുമറിയാതെ കഠിനതപം തുടർന്ന കൗശികന്, പരമേശ്വര നിയോഗത്താൽ മഹാവിഷ്ണു ദർശനമരുളുകയും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്രണങ്ങളെല്ലാം തഴുകി സുഖപ്പെടുത്തുകയും, വരം നൽകുകയും ചെയ്തു. ഇന്നു മുതൽ മൃകണ്ഡു എന്ന പേരിലറിയപ്പെടുമെന്നും, പരമേശ്വരന്റെ കടാക്ഷം എന്നും ഉണ്ടാവുമെന്നു മുള്ള വരം കൊടുത്ത മഹാവിഷ്ണു, അദ്ദേഹത്തെ നന്നായി അനുഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു.

   തപസ്സവസാനിപ്പിച്ച് തന്റെ ഗൃഹത്തിൽ തിരിച്ചെത്തിയ മൃകണ്ഡു ,അച്ഛന്റെ നിർബന്ധപ്രകാരം വിവാഹം കഴിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനു ശേഷം അദ്ദേഹം പുത്ര സൗഭാഗ്യത്തിനായി തപസ്സനുഷ്ഠിക്കുകയും, തപസ്സിൽ സംപ്രീതനായ സർവ്വേശ്വരൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് ബുദ്ധിഹീനരായ ദീർഘായുസ്സോടു കൂടിയ നൂറ് പുത്രന്മാരെ വേണോ അതോ ബുദ്ധിയുള്ള അല്പായുസ്സായ ഒരു പുത്രൻ മതിയോ എന്ന് മൃകണ്ഡുവിനോട് ചോദിക്കുകയുമുണ്ടായി!

    ബുദ്ധിശക്തിയുള്ള അല്പായുസ്സുള്ള പുത്രൻ മതിയെന്ന മൃകണ്ഡുവിന്റെ

അഭ്യർത്ഥന പ്രകാരം അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ച മകനാണ് മാർക്കണ്ഡേയൻ!!

    ചെറുപ്പം മുതൽ കടുത്ത ശിവഭക്തനായിരുന്ന മാർക്കണ്ഡേയന്റെ ആയുസ്സിന്റെ കാലാവധി ആയതും യമകിങ്കരന്മാർ ആ കുമാരന്റെ  പ്രാണനെടുക്കാനായി എത്തി! ശിവഭക്തനായ മാർക്കണ്ഡേയന്റെ തപോശക്തി കാരണം, അടുക്കാൻ കഴിയാതെ യമകിങ്കരന്മാർ തിരിച്ചു പോവുകയും ചെയ്തു! അവസാനം യമധർമ്മൻ തന്നെ മാർക്കണ്ഡേയന് സമീപം പാശവുമായെത്തി. യമധർമ്മനെ കണ്ട സമയത്ത്

"ശിവഭക്തന്മാർ നിന്നെ ഭയപ്പെടില്ല യമധർമ്മാ, " എന്നു പറഞ്ഞുകൊണ്ട് മാർക്കണ്ഡേയൻ, താൻ നിത്യവും പൂജിച്ച് ആരാധിക്കുന്ന ശിവലിംഗത്തെ . ഗാഢമായി ആലിംഗനം ചെയ്തു! കോപാകുലനായ യമധർമ്മനാവട്ടെ പാശം ചുഴറ്റി കുമാരന് നേരെയെറിയുകയും ചെയ്തു! പാശം കുമാരന്റെ കഴുത്തിൽ പതിക്കുമെന്ന ഘട്ടമെത്തിയപ്പോൾ സാക്ഷാൽ ശ്രീ പരമേശ്വരൻ പ്രത്യക്ഷനാവുകയും, യമനെ വധിച്ച് കുമാരനെ രക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു !!

ശംഭോ മഹാദേവാ....

    ഭഗവാനെ നിസ്വാർത്ഥ ഭക്തിയോടെ പൂജിച്ചതിനാൽ മാർക്കണ്ഡേയന്റെ

ആയുസ്സു പോലും ഭഗവാൻ നീട്ടിക്കൊടുത്തു !!

 യമധർമ്മനില്ലാതെ വന്നാൽ പ്രപഞ്ച നിയമം തന്നെ മാറിപ്പോകും എന്നതിനാൽ ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ദേവാദികൾ എല്ലാവരും ചേർന്ന് ഭഗവാനെ ശരണം പ്രാപിക്കുകയും, യമരാജനെ ജീവിപ്പിക്കണമെന്ന് അപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിൻ പ്രകാരം മഹേശ്വരൻ യമധർമ്മന് പുനർജന്മം നൽകി അനുഗ്രഹിക്കുകയുമുണ്ടായി!!

ശംഭോ മഹാദേവാ....

അന്നപൂര്‍ണ്ണേശ്വരി

അന്നപൂര്‍ണ്ണേശ്വരി

ആഹാരത്തിന്റെ ദേവതയായ അന്നപൂര്‍ണ്ണേശ്വരിയെപ്പറ്റി കേട്ടിട്ടില്ലേ? പാര്‍വ്വതീ ദേവിയുടെ മറ്റൊരു രൂപമാണ് അന്നപൂര്‍ണ്ണേശ്വരി. പാര്‍വ്വതി അന്നപൂര്‍ണ്ണേശ്വരിയായത് എങ്ങനെയെന്നറിയാമോ? ആ കഥ കേട്ടോളൂ.?

ശിവന്റെ ഭാര്യയാണല്ലോ പാര്‍വ്വതി. ആള്‍ ഭഗവാനാണെങ്കിലും ഭിക്ഷയാചിച്ചു കിട്ടുന്ന ഭക്ഷണം കൊണ്ടാണ് ശിവന്‍ തന്റെ ഭാര്യയേയും മക്കളേയും പോറ്റിയിരുന്നത്.

അങ്ങനെയിരിക്കെ ഒരു ദിവസം ശിവന്‍ യാചിച്ചുകൊണ്ടുവന്ന ആഹാരം സുബ്രഹ്മണ്യന്റെ വാഹനമായ മയിലും ഗണപതിയുടെ വാഹനമായ എലിയും ചേര്‍ന്ന് സൂത്രത്തില്‍ തട്ടിയെടുത്ത് കഴിച്ചു. അതുകൊണ്ട് എന്തുണ്ടായെന്നോ? പാര്‍വ്വതിയും മക്കളുംമെല്ലാം അന്ന് പട്ടിണി കിടക്കേണ്ടിവന്നു!

ഈ സമയത്ത് അവിടെയെത്തിയ നാരദമുനി ശിവനെ രഹസ്യമായി വിളിച്ച് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: ”ഭര്‍ത്താവും കുഞ്ഞുങ്ങളും പട്ടിണികിടക്കേണ്ടിവരുന്നത് ഭാര്യമാരുടെ കുഴപ്പംകൊണ്ടാണ്. അങ്ങയുടെ ഭാര്യയ്ക്ക് ഐശ്വര്യമില്ലാത്തതാണ് ഇതിനെല്ലാം കാരണം!” ഇത് ശരിയാണെന്നു തോന്നിയ ശിവന്‍ ആ നിമിഷം മുതല്‍ പാര്‍വ്വതിയോട് മിണ്ടാതായി!

ഇതേ നാരദന്‍ പാര്‍വ്വതിയോട് എന്തുപറഞ്ഞെന്നോ? ”ഹും, ഒരു ജോലിയുമില്ലാതെ തെണ്ടിത്തിരിഞ്ഞ് നടക്കുന്ന ഈ ഭര്‍ത്താവിന്റെ കൂടെ ദേവിയല്ലാതെ മറ്റാരെങ്കിലും പൊറുക്കുമോ?” എന്ന്!

ഇതു കേട്ടതും പാര്‍വ്വതി മക്കളേയും വിളിച്ച് തന്റെ അച്ഛനായ ദക്ഷന്റെ വീട്ടിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. സംഗതി വലിയ പ്രശ്‌നമാകുമെന്നുകരുതിയ നാരദന്‍ പാര്‍വ്വതിയെ വഴിയില്‍ വെച്ച് തടഞ്ഞു. എന്നിട്ട് മേലില്‍ പട്ടിണി ഉണ്ടാകാതിരിക്കാന്‍ ഒരു സൂത്രവും പറഞ്ഞുകൊടുത്തു: ”അതിരാവിലെ ശിവനേക്കാള്‍ നേരത്തേ ഉണര്‍ന്ന് ശിവന്‍ പോകാറുള്ള എല്ലാ വീടുകളിലും ചെന്ന് ഭിക്ഷയാചിക്കുക!”

പാര്‍വ്വതി പിറ്റേന്ന് നാരദന്‍ പറഞ്ഞതുപോലെ ചെയ്തു. അന്ന് ശിവന്‍ ഭിക്ഷാടനത്തിനു പോയെങ്കിലും എങ്ങുനിന്നും ഒന്നും കിട്ടിയില്ല. ശൂന്യമായ ഭിക്ഷാപാത്രത്തോടെ വീട്ടില്‍ തിരിച്ചെത്തിയ ശിവന് പാര്‍വ്വതി വയറുനിറയെ ആഹാരം കൊടുത്തു.

മൃഷ്ടാന്നം ഉണ്ട് സന്തുഷ്ടനായ ശിവന്‍ പാര്‍വ്വതിയെ ആലിംഗനം ചെയ്തു. അപ്പോള്‍ അവരുടെ ശരീരം ഒന്നായി. അങ്ങനെ ശിവന്‍ അര്‍ദ്ധനാരീശ്വരനായി. അന്നുമുതല്‍ പാര്‍വ്വതി അന്നപൂര്‍ണേശ്വരിയായി അറിയപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

ഓം നമ ശിവായ"

ശിവ പഞ്ചാക്ഷരി മന്ത്രം

ശിവ പഞ്ചാക്ഷരി മന്ത്രം "ഓം നമ ശിവായ"

നാ, മാ, ശി, വാ, യ തുടങ്ങിയ അഞ്ച് അക്ഷരങ്ങളാൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട മന്ത്രമാണ് പഞ്ചാക്ഷരി മന്ത്രം. ഭൂമി, ജലം, തീ, വായു, ആകാശം എന്നീ അഞ്ച് ഭൂതങ്ങളെയാണ് ഈ അഞ്ചക്ഷരങ്ങൾ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നത്. കൂടാതെ, ഈ അഞ്ചു അക്ഷരങ്ങൾ ശിവ പഞ്ചാക്ഷരി മന്ത്രത്തെ ഇങ്ങനെ വിപുലീകരിക്കപ്പെടുത്തുന്നു.

ശിവ പഞ്ചാക്ഷരി മന്ത്രത്തിലെ ആദ്യ അക്ഷരമായ "ന" സൂചിപ്പിക്കുന്നത് നാഗേന്ദ്ര ഹാരനെയോ, പാമ്പിനെ ആഭരണമായി കഴുത്തിലണിഞ്ഞവനെയോ ആണ്.

മന്ദാഗ്നി(ഗംഗ) നദിയിലെ വെള്ളത്തിൽ കുളിച്ച ശിവനെയാണ് രണ്ടാമത്തെ അക്ഷരമായ "മ" എന്ന അക്ഷരം അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

മൂന്നാമത്തെ അക്ഷരശൂന്യമായ "ശി" ശിവന്റെ ഭംഗിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വിടർന്നു നിൽക്കുന്ന താമരയെയാണ് ഈ അക്ഷരം പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നത്.

വസിഷ്ഠനെപ്പോലുള്ള പല മഹാ ഋഷിമാരും ആരാധിക്കുന്ന അതിശ്രേഷ്ഠവും ഉന്നതനുമായ ശിവദൈവത്തെയാണ് നാലാമത്തെ അക്ഷരമായ "വാ" സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

അഞ്ചാമത്തെ അക്ഷരമായ "യാ" എന്നത് യക്ഷ രൂപത്തിൽ കാണുന്ന ശിവന്റെ നിഗൂഢമായ രൂപത്തെ വിവരിക്കുന്നു.

രുദ്ര മഹാ മന്ത്രം

രുദ്ര മഹാ മന്ത്രം "ഓം നമോ ഭഗവത് രുദ്രായ്"

ശിവൻറെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തവും , ശക്തമായതുമായ പേരുകളിൽ ഒന്നാണ് രുദ്ര. വേദങ്ങളിൽ ശിവനെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രശസ്തമായ വാക്യം രുദ്രം എന്നാണ്.

ശിവ ഗായത്രി മന്ത്രം

ശിവ ഗായത്രി മന്ത്രം "ഓം തത്പുരുഷായ്‌ വിദ്മഹേ വിദ്മഹേ മഹാദേവായ്‌ ധീമഹി തന്നോ രുദ്ര പ്രചോദയാത്".

അർത്ഥം : ഞാൻ ആ മഹത്തായ തത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും, മഹാദേവനെ ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിലെ പ്രതിഭാശാലിയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിന് എന്നെ അനുഗ്രഹിക്കേണമേ.

മാപ്പപേക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ശിവമന്ത്രം

മാപ്പ് അപേക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ശിവ മന്ത്രം : "കർചരണകൃതം വാ

കൈജം കർമജം വാ

ശ്രവണായഞ്ചം വാ

മാനസം വാ പരാധം

വിഹിതം വിഹിതം വാ

സർവ്വ മേറ്റ ക്ഷമസ്വ ജയ ജയ

കരുണാബ്‌ദെ ശ്രീ മഹാദേവ ശംഭോ".

മാപ്പപേക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ശിവമന്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥം : കരുണാമയനായ മഹാദേവനെ ഞാൻ വളരെ ആദരവോടെ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. എന്റെ കൈകാലുകൾ, ശരീരം, പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവയിലൂടെ ഞാൻ ചെയ്ത പാപങ്ങൾ പൊറുക്കിക്കൊടുക്കുന്നതിനുവേണ്ടി ഞാൻ അവനെ നമിക്കുന്നു. ചെവി, കണ്ണ് മനസ്സ് എന്നിവ കൊണ്ട് ഞാൻ അറിഞ്ഞോ അറിയാതെയോ തെറ്റുകൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ ഞാൻ അവനോടു മാപ്പ് അപേക്ഷിക്കുന്നു.

ശിവ മഹാമന്ത്രം എങ്ങനെ ജപിക്കാം

1. ശിവ മഹാ മന്ത്രം ജപിക്കുന്നതിനുള്ള എണ്ണം കണക്കാക്കാനായി രുദ്രാക്ഷം കൊണ്ടുള്ള ജപമാല ഉപയോഗിക്കുക.

2. വെളുത്ത പൂക്കളും കറുത്ത എള്ളും ശിവ മഹാമന്ത്രം ജപിക്കുന്നതിന്റെ കൂടെ ഉപയോഗിക്കുന്നത് മഹാദേവനുള്ള ഉത്തമമായ കാഴ്ച വസ്തുവാണ്.

3. ശിവ മഹാമന്ത്രം ജപിക്കേണ്ടത് 1,25,000 തവണയാണ്.

4. ചതുർഥി തിഥി, ശിവ രാത്രി, തിങ്കളാഴ്ചകൾ, മംഗളകരമായ മുഹൂർത്തങ്ങൾ, നക്ഷത്രങ്ങൾ എന്നീ അവസരങ്ങളിൽ ജപിക്കുന്നത് വളരെ പ്രയോജനപ്രദമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ശിവ മഹാമന്ത്രം ജപിക്കുന്നതിന്റെ ഗുണങ്ങൾ

1. ആരോഗ്യം, സമ്പത്ത്, സന്തോഷം എന്നിവ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ഭക്തനു ചുറ്റുമുള്ള സമാധാനവും സൗഹാർദവും ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

2. എല്ലാ തരത്തിലുള്ള ഭീതികളും നീക്കം ചെയ്യുകയും ഒരു ഭക്തൻ ആത്മവിശ്വാസം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു

3. ശത്രുക്കളെ നശിപ്പിക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സമഗ്ര ക്ഷേമവും വിജയവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു

4. നല്ല ആരോഗ്യവും രോഗങ്ങൾക്കുള്ള പരിഹാരങ്ങളും നൽകുന്നു.

5. വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ഏകക്രതയും പാണ്ഡിത്യവും മെച്ചപ്പെടുത്തി നല്ല മാർക്ക്‌ നേടുകയും തൊഴിലിൽ നന്നായി പ്രകാശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

6. കുടുംബത്തിലെ ബന്ധങ്ങളെ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു, സമൂഹത്തിൽ സമാധാനവും സന്തോഷവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

7. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ വളർച്ചയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും വ്യക്തികളെ മുക്തിയിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു

ചിദംബര രഹസ്യം

ചിദംബര രഹസ്യം:*

എട്ടുവര്‍ഷത്തെ ഗവേഷണത്തിനു ശേഷം, പടിഞ്ഞാറന്‍ ശാസ്ത്രഞ്ജന്മാര്‍ നടരാജന്‍റെ കാലിലെ തള്ളവിരല്‍ ഭൂമിയുടെ കാന്തിക രേഖയുടെ മദ്ധ്യത്തിലാണെന്ന് കണ്ടെത്തി.

തിരുമൂലാര്‍ എന്ന തമിഴ് പണ്ഡിതന്‍ ഇതു അയ്യായിരം വര്‍ഷങ്ങള്‍ക്കു മുന്‍പ് തെളിയിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ തിരുമന്ദിരം എന്ന ഗ്രന്ഥം ശാസ്ത്ര ലോകത്തിനു അത്ഭുതകരമായ ഒരു വഴികാട്ടിയാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ പഠനങ്ങള്‍ മനസ്സിലാക്കാന്‍ നമുക്ക് നൂറുകണക്കിന് വര്‍ഷങ്ങള്‍ വേണ്ടിവരും.

ചിദംബരം ക്ഷേത്രത്തിന്‍റെ പ്രത്യേകതകള്‍:

ചിദംബരം ക്ഷേത്രം ഭൂമിയുടെ കാന്തിക രേഖയുടെ മധ്യത്തിലാണ്‌.

പഞ്ചഭൂത ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍, ചിദംബരം ആകാശത്തെയും, കാളഹസ്തി വായുവിനെയും, കാഞ്ചി ഏകാംബരേശ്വര ക്ഷേത്രം ഭൂമിയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ മൂന്നു ക്ഷേത്രങ്ങളും ഒരു നേര്‍ രേഖയില്‍ 79 ഡിഗ്രി 41 മിനിറ്റ് ലാണ്. ഇതു തികച്ചും അത്ഭുതകരമാണ്.

ചിദംബരം ക്ഷേത്രത്തിന് ഒമ്പതു പ്രവേശന ദ്വാരങ്ങളുണ്ട്. മനുഷ്യ ശരീരത്തിലെ ഒമ്പതു ദ്വാരങ്ങള്‍ പോലെ.

ക്ഷേത്രത്തിന്‍റെ മേല്‍ക്കൂര പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നത്‌ 21600 സ്വര്‍ണ്ണ തകിടുകള്‍ കൊണ്ടാണ്. ഇത് മനുഷ്യന്‍ ഓരോ ദിവസവും ചെയ്യുന്ന 21600 ശ്വാസോസ്ച്വാസത്തിന്‍െ എണ്ണമാണ് ( 15x 60x24 =21600).

ഈ 21600 സ്വര്‍ണ്ണ തകിടുകള്‍ ഗോപുരത്തില്‍ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത് 72000 സ്വര്‍ണ്ണ ആണികള്‍ കൊണ്ടാണ്. ഇതു മനുഷ്യ ശരീരത്തിലെ ആകെ നാഡികള്‍ക്ക് തുല്യമാണ്.

തിരുമൂലാര്‍ പറയുന്നത് മനുഷ്യന്‍ ശിവലിംഗത്തിന്‍റെ ആകൃതിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അത് ചിദംബരത്തെയും, സദാശിവത്തേയും, ശിവ താണ്ഡവത്തേയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

പൊന്നമ്പലം അല്പം ഇടത്തേക്ക് ചരിഞ്ഞാണ് വച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇതു നമ്മുടെ ഹൃദയത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇവിടെ എത്താന്‍, പഞ്ചാക്ഷര പടികള്‍ എന്ന അഞ്ചു പടികള്‍ കയറണം. ശി, വാ, യ, ന, മ ആണ് പഞ്ചാക്ഷര മന്ത്രം.

കനക സ്തംഭം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന നാലു തൂണുകള്‍ നാലു വേദങ്ങളാണ്.

പൊന്നമ്പലത്തില്‍ 28 സ്തംഭങ്ങള്‍ ഉണ്ട്. ഇവ 28 അഹംകളെയും 28വിധം ശൈവ ആരാധനയ്ക്കുള്ള വഴികളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ സ്തംഭങ്ങള്‍ 64+64 തട്ടു തുലാങ്ങളെ താങ്ങിനിര്‍ത്തുന്നു. ഈ തുലാങ്ങള്‍ 64 കലകളാണ്. കുറുകെയുള്ള തുലാങ്ങള്‍ മനുഷ്യശരീരത്തിലെ രക്തക്കുഴലുകളുടെ എണ്ണത്തിനു തുല്യം.

സ്വര്‍ണ്ണ മേല്‍ക്കൂരയിലെ ഒമ്പതു കലശങ്ങള്‍ നവവിധമായ ശക്തി / ചൈതന്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

അര്‍ദ്ധ മണ്ഡപത്തിലെ ആറു സ്തംഭങ്ങള്‍ ആറു ശാസ്ത്രങ്ങളാണ്.

മണ്ഡപത്തിനടുത്തുള്ള 18 സ്തംഭങ്ങള്‍ 18 പുരാണങ്ങളാണ്.

നടരാജനൃത്തത്തെ “പ്രാപഞ്ചിക നൃത്തം” എന്നാണ് പടിഞ്ഞാറന്‍ ശാസ്ത്രഗവേഷകര്‍ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്.

ഇന്ന് ശാസ്ത്രം മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്ന ഗവേഷണ നിരീക്ഷണങ്ങള്‍ എല്ലാംതന്നെ ഹൈന്ദവ വിശ്വാസത്തില്‍ ആയിരക്കണക്കിന് വര്‍ഷം മുമ്പേയുണ്ടായിരുന്നു.

*ഓം നമ: ശിവായ

കേദാർനാഥ് #ക്ഷേത്രം

#ഷെയർ.....

#കേദാർനാഥ് #ക്ഷേത്രം

ഉത്തരഖണ്ഡ് സംസ്ഥാനത്തെ കേദാർനാഥിൽ ഹിമാലയൻ ഗഡ്‌വാൾ പർവതനിരകളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു ക്ഷേത്രമാണ് കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രം. മന്ദാകിനി നദിക്കരയിലുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം ഏപ്രിൽ അവസാനം മുതൽ കാർത്തികപൂർണ്ണിമ വരെയുള്ള സമയങ്ങളിൽ മാത്രമേ ഭക്തർക്കായി തുറന്നുകൊടുക്കുകയുള്ളൂ.

ശൈത്യകാലത്ത് ക്ഷേത്രത്തിലെ മൂർത്തിയുടെ ബിബം ഉഖീമഠ് എന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന് അവിടെയാണ് പൂജ കഴിക്കാറുള്ളത്. ശങ്കരാചാര്യർ പുനർനിർമ്മിച്ചതെന്ന് കരുതുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽഒന്നാണ്.

ഐതിഹ്യം

പണ്ട് , ഭീമൻ ഒരു കാട്ടുപോത്തിനെ നായാടി പിന്തുടരുകയായിരുന്നു. ആ ഓട്ടപ്പന്തയം ഒരു ഘട്ടത്തിലെത്തിയപ്പോൾ പോത്ത് പെട്ടെന്നു ഭൂമിയിലേക്കു താഴ്ന്നുകളഞ്ഞു. ഭീമൻ അടുത്തെത്തിയപ്പോൾ പോത്തിന്റെ പിൻഭാഗം മാത്രം പുറത്തു കാണുന്നുണ്ടായിരുന്നു , ഭീമൻ തൊട്ടപ്പോൾ ആ ഭാഗം പാറയായിമാറി. താൻ പിന്തുടർന്ന മൃഗം മഹിഷ രൂപത്തിൽ വന്ന പരമശിവനാണെന്നു ഭീമനു മനസ്സിലായി.

പിന്നീട് പാണ്ഡവൻ അവിടെ ഒരു ക്ഷേത്രം പണിതു. പിന്നെ നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കു ശേഷം ശങ്കരാചാര്യരാണ് ഈ ക്ഷേത്രം പുനർനിർമ്മിച്ചത്. ശങ്കരാചാര്യർ അന്നുണ്ടാക്കിയ നിയമവും വ്യവസ്ഥകളും തന്നെയാണ് ഇന്നും കേദാരനാഥത്തിൽ പിന്തുടരുന്നത്.

ഹൈന്ദവരുടെ വിശുദ്ധ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നാണ് *കേദാർനാഥ്* ക്ഷേത്രം.

അനുപമമായ ചിത്ര ഭംഗി വഴിഞ്ഞൊഴുകുന്ന ഹിമാലയൻ മലനിരകളിൽ, സമുദ്രനിരപ്പിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 12000 അടി ഉയരത്തിലാണ് ഈ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.ഇവിടെയാണ് മന്ദാകിനി പിറന്ന് താഴ്വരകളിലേക്ക് കുതിച്ചൊഴുകി രുദ്രപ്രയാഗിൽ വച്ച് അളകനന്ദയോട് ചേരുന്നത്.

മോക്ഷ കവാടമായ ഹരിദ്വാറിൽ നിന്നും 150 ഉം വേദാന്ത നഗരമായ ഋഷികേശിൽ നിന്നും 132 ഉം മൈൽ അകലെയാണ് ഈ ദീവ്യോദ്യാനം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് . സൃഷ്ടിസ്ഥിതി സംഹാരകനായ പരമശിവന്റെ ജ്യോതിർലിംഗമാണ് ഇവിടെ കുടികൊള്ളുന്നത്. . കേദാർനാഥിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യുന്ന തീർത്ഥാടകർ ആദ്യമായി ഗംഗോത്രിയും യമുനോത്രിയും സന്ദർശിക്കണമെന്നും അവിടെ നിന്ന് യമുനാ നദിയിലേയും ഗംഗാനദിയിലേയും ജലം ശേഖരിച്ചു വന്ന് കേദാർനാഥന് അഭിഷേകം ചെയ്യണം എന്നാണ് ആചാര ക്രമം.

ഹരിദ്വാർ ,ഋഷികേശ്, ദേവപ്രയാഗ്, തെഹ് രി, ധരസ്സ്, യമുനോത്രി, ഉത്തരകാശി ,ഗംഗോത്രി, ത്രി യു ഗീ നാരായൺ ,ഗൗരീകുണ്ട്, കേദാർനാഥ് എന്നതാണ് പരമ്പരാഗത കേദാർനാഥ യാത്രാ വഴികൾ. മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായിരുന്ന നരനാരായണ ഋഷിമാർ ഒരു സ്വയംഭൂ ശിവലിംഗത്തിന് മുൻപിൽ തപസ്സിലേർപ്പെട്ടു. തപസ്സിൽ സംപ്രീതനായ പരമേശ്വരൻ അവർക്കു മുൻപിൽ പ്രത്യക്ഷനായി എന്തു വരമാണ് വേണ്ടതെന്ന് ചോദിച്ചു.

മറുപടിയായി ഋഷിമാർ പറഞ്ഞത് പരമേശ്വരൻ സ്ഥിരമായി ജ്യോതിർലിംഗ രൂപത്തിൽ കേദാർനാഥിൽ വസിക്കണമെന്നും അവിടുത്തെ ആരാധിക്കുന്നവരെ സകല ദുരിതങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിപ്പിക്കണം എന്നുമാണ്.. പാർവ്വതി അർദ്ധനാരീശ്വരനായി മാറുവാൻ കേദാർനാഥിലാണ് തപസ്സു ചെയ്തത്.അർജ്ജുനൻ പരമേശ്വരനെ കണ്ട് പശുപതാസ്ത്രം വാങ്ങിയത് ഇവിടെ വച്ചാണ്. കല്യാണ സൗഗന്ധികം നേടി ഭീമൻ പോയതും വഴിയിൽ വച്ച് ഹനുമാനെ കണ്ടതും ഇവിടെ വച്ചാണ്.

ഹിമാലയത്തിലെ ഈ ക്ഷേത്രം രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും വിശുദ്ധ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നാണ്. കേദാരേശ്വരനോടുള്ള പ്രാർത്ഥന സകല ദുരിതങ്ങളും നീക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഭഗവാൻ ആദിശങ്കരാചാര്യസ്വാമികൾ സമാധിയായതും ഇവിടെയാണ്. മഞ്ഞു പുതച്ചു നിൽക്കുന്ന മലനിരകൾക്കും പച്ചപ്പട്ടു വിരിച്ച താഴ്വരകൾക്കും മധ്യത്തിലാണ് കേദാർനാഥ്. ക്ഷേത്രത്തിന് തൊട്ടു പുറകിൽ താഴികക്കുടം പോലെ നിൽക്കുന്ന പർവ്വതശിഖരങ്ങൾ.ക്ഷേത്രത്തിന് മുൻപിൽ വലിയ നന്ദി വിഗ്രഹം കാണാം. അകത്ത് ഒരു പിരമിഡിന്റെ ആകൃതിയിൽ ശിവലിംഗം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.

കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധത്തിൽ കൗരവരെ മുഴുവൻ കൊന്നൊടുക്കിയ ശേഷം രാജ്യഭരണത്തിനായി സിംഹാസനാരോഹണം ചെയ്യും മുൻപ് വ്യാസ മഹർഷിയുടെ ഉപദേശ പ്രകാരം മഹാദേവനായ ശ്രീ പരമേശ്വരനെ തപസ്സു ചെയ്തു പ്രസാദിപ്പിച്ചു അനുഗ്രഹം വാങ്ങാൻ പഞ്ച പാണ്ഡവർ തിരഞ്ഞെടുത്ത ഹിമാലയ നിരകളിലെ ഉഗ്ര പുണ്യസ്ഥലിയാണ് കേദാരനാഥം.

നരനാരായണന്മാരുടെ അഭ്യർത്ഥന ശ്രവിച്ചു ശിവപ്പെരുമാൾ വന്നു വസിച്ച പർവത പീഠം..

മഹാദേവന്റെ പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ഉയരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ലിംഗം..

ചതുർധാമങ്ങളിലെ ആദ്യ ധാമം..

ആദി ശങ്കരന്റെ സമാധി സ്ഥലം.

ഈ കേദാരനാഥനെ രുദ്ര ഗുഹകളിൽ ഇരുന്ന് തീവ്ര ധ്യാനത്തിലൂടെ തൃപ്തനാക്കി വൃഷഭ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തി തൊഴുതു വണങ്ങി ബലവും അനുഗ്രഹവും നേടിയാണ് പാണ്ഡവർ ഏവരും മഹാഭാരത ഭരണത്തിനായി ആ ഇന്ദ്രപ്രസ്ഥത്തിലേക്ക് പോയവരെക്കാൾ ഉഗ്രരായി രണ്ടാം വട്ടം തിരിച്ചു കയറിയത്.

അതാണ് കേദാർനാഥിന്റെ മറ്റൊരു സവിശേഷതയും ഐതിഹ്യവും....