ഗണപതി വട്ടം സുൽത്താൻ ബത്തേരി ആയ കഥ

ഗണപതി വട്ടം സുൽത്താൻ ബത്തേരി ആയ കഥ..1986 May രണ്ടാം ലക്കം പൂമ്പാറ്റയിൽ വന്നപ്പോൾ...

ശിവസുപ്രഭാതം

🛕

*ശിവസുപ്രഭാതം* 

🔱🔱🔱🔱🔱🔱🔱🔱

കൈലാസവാസ ശിവശങ്കര ദേവ ദേവ ശൈലന്ദ്ര നന്ദിനി പതേ ഹര നീലകണ്ഠ ശ്രീയാർന്ന താവക മുഖാംബുജ ദർശനത്താൽ

ശ്രീമത് ധരിത്രി കനിവോടരുളുന്നു ശിവ സുപ്രഭാതം🔱

 *ഓം നമഃ ശിവായ !!!* 

 *ഓം നമഃ ശിവായ !!!* 

 *ഓം നമഃ ശിവായ !!!* 

കാരുണ്യവാര നിധിയാകിയ ത്രിസ ശൂലധാരി 

കാമന്റെ അന്ധകനായ് വിളങ്ങും ത്രിലോചനായ

കാണേണമെൻ മനസിൽ നിൻ പ്രിയ രൂപമെന്നും

കലികാലദോഷനിവാരണ ശംഭുവേ ശിവസു പ്രഭാതം🔱

 *ഓം നമഃ ശിവായ !!!* 

 *ഓം നമഃ ശിവായ !!!* 

 *ഓം നമഃ ശിവായ !!!* 

പാരിന്നുമെന്നതുപോൽ മമ

ഊരിന്നും എന്നും എന്നും

നാരായ വേരായ് അനിശം വിലസുന്ന ശംഭോ

നേരായ് ചലിപ്പതിന്നു നെയ്ത്തിരി ദീപ മേകും 

നരജന്മമോചന ഗുണാംബുധിയേ ശിവസുപ്രഭാതം🔱

 *ഓം നമഃ ശിവായ !!!* 

 *ഓം നമഃ ശിവായ !!!* 

 *ഓം നമഃ ശിവായ !!!* 

ഖോരാന്ധകാര പരിപൂരിത രത്ഥ്യതന്നിൽ

നേരെ വരും അരി കുല സഞ്ചയ ദുർഗുണത്തെ

സാരള്യമേ !അഖിലവും ആറ്റി മേന്മേൽ

സംരക്ഷയേകു ശരണാഗത രക്ഷക

ശിവസുപ്രഭാതം🔱

 *ഓം നമഃ ശിവായ !!!* 

 *ഓം നമഃ ശിവായ !!!* 

 *ഓം നമഃ ശിവായ !!!* 

ഈടാർന്നു വായ്ക്കും അതിഭീകര ദുർഭയത്തെ

പാടേയകറ്റി സുഖസുന്ദര ജീവിതത്തിൽ

ആടാത്ത ഭക്തി മലർ പൂത്തൊരു മാനസത്തെ നേടാൻ തുണക്ക ജഗദീശ ശിവസു പ്രഭാതം🔱

  *ഓം നമഃ ശിവായ !!!* 

 *ഓം നമഃ . ശിവായ !!!* *ഓം നമഃ ശിവായ !!!* 

കുറ്റങ്ങളേറെ അറിയാതെയറിഞ്ഞു മേ ഞാൻ 

ഏറ്റം നടത്തി  മമ ജീവിത കർമ്മമാർഗേ

എന്താകിലും അടിയനതേറ്റു പറഞ്ഞിടുമ്പോൾ സന്താപമാറ്റി ഭയഭക്തി ചൊരിഞ്ഞീടു ശിവ സുപ്രഭാതം🔱

 *ഓം നമഃ ശിവായ !!!* 

 *ഓം നമഃ ശിവായ !!!* 

 *ഓം നമഃ ശിവായ !!!*

🙏🔱🍃🍂🙏🔱🍃🍂

കൊടുങ്ങല്ലൂര്‍ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം

🌸

 *കൊടുങ്ങല്ലൂര്‍ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം* 

(ശ്രീ പരശുരാമൻ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയത് എന്നു വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന 108 പുരാതന ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ 63- മത്തെ ക്ഷേത്രം )

കൊടുങ്ങല്ലൂര്‍ കുരുംബ ഭഗവതി ക്ഷേത്രം .മുസിരിസ്, ഷിംഗ്‍ലി പട്ടണം, മഹോദയപുരം, മകോതൈ, ക്രാങ്കന്നൂർ എന്നൊക്കെയായിരുന്നു പഴയ പേരുകൾ. നിരവധി ശിവലിംഗങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നതിനാൽ കോടിലിംഗപുരം എന്ന നാമത്തില്‍ നിന്ന് കൊടുങ്ങല്ലൂര്‍ ആയി എന്നും പറയപ്പെടുന്നു.

ബൗദ്ധക്ഷേത്രമായിരുന്നുവെന്നും പല ചരിത്രകാരന്മാരും അഭിപ്രായപ്പെടുന്നുണ്ട്.

🌸

പാതാളം വിട്ട് ഭൂമിയും ദേവലോകവുമെല്ലാം അടക്കിവാണ ദാരികനെകൊണ്ട് ദേവന്‍മാര്‍ പൊറുതിമുട്ടിയപ്പോളാണ് പരമശിവന്റെ മൂന്നാംകണ്ണില്‍ നിന്നും ഭീകരരൂപമായി ദേവിയുടെ പിറവി. ബ്രഹ്മാവിന്റെ വരത്താല്‍ അജയ്യനായി വിലസിയ ദാരികന്റെ തലയറുത്ത് മാലയാക്കി കഴുത്തില്‍ തൂക്കി കോപം തീരാതെ ഉറഞ്ഞു തുള്ളിയ ദേവിയോട് കൊടുങ്ങല്ലൂരിലെ ക്ഷേത്രത്തില്‍ പോയി ഭക്തരെ കാത്തുകൊള്ളാന്‍ പരമശിവന്‍ ആവശ്യപ്പെട്ടു. 

ഒരു കോടി ശിവക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ചൈതന്യം ഒരു വിഗ്രഹത്തില്‍ തെളിഞ്ഞു നിന്നതിനാല്‍ കോടിലിംഗപുരം എന്ന് അതുവരെ അറിയപ്പെട്ട ക്ഷേത്രം, ദേവി എത്തി വടക്കുമുഖമായി ഇരുന്നതോടെയാണ് കൊടുങ്ങല്ലൂര്‍ അമ്മയുടെ ക്ഷേത്രമായി മാറിയത്. കൊടുങ്ങല്ലൂരെത്തി ഇരുന്ന ദേവി ദാരികവധത്തിന്‍റെ കലിയടങ്ങാതെ അവിടെ എത്തിയ ഒരു ഭക്തനിലേക്ക് പ്രവേശിച്ച് ഉറഞ്ഞു തുള്ളി കൂടിനിന്നവരോട് തന്റെ വരവിന്റെ ലക്ഷ്യം പറഞ്ഞു. ഇത്തരത്തില്‍ ദേവിയുടെ ചൈതന്യവുമായി ഉറഞ്ഞുതുള്ളുന്നവരാണ് പിന്നീട് വെളിച്ചപ്പാടുകളെന്നറിയപ്പെട്ടത്. 

🌸

തൃശ്ശൂർ ജില്ലയിൽ കൊടുങ്ങല്ലൂരിലുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം ഭഗവതിക്കാണ് സമര്‍പ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്. എന്നാല്‍ പുരാതന കാലത്ത് ഇതൊരു ശിവ ക്ഷേത്രമായിരുന്നു . 108 ശിവാലയസ്തോത്രത്തില്‍ പരാമര്‍ശമുള്ള കൊടുങ്ങല്ലൂര്‍ ,എന്നാല്‍ 108 ദുര്‍ഗ്ഗാലായസ്തോത്രത്തില്‍ കാണുന്നുമില്ല എന്നത് ഇതിനൊരു തെളിവായി ചുണ്ടികാട്ടുന്നു. ഭഗവതിക്ക് അര്‍ച്ചന നടത്തുന്നതിനു മുന്‍പ് ഇവിടെ ശിവ പുജ നടത്താറുമുണ്ട്.

🌸

കൊടുങ്ങല്ലൂര്‍ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഈ രണ്ടു ക്ഷേത്രങ്ങളും അതിപുരാതനമാണ്. ക്ഷേത്ര നിര്‍മ്മാണശൈലി പരിശോധിക്കുമ്പോള്‍ ശിവക്ഷേത്രത്തിനു വളരെ പ്രാധാന്യം നല്‍കിയതായി കാണാം. മഹാദേവന്റെ പ്രതിഷ്ഠയോട് ബന്ധപെട്ടാണ് മണ്ഡപം,

ഗണപതിപ്രതിഷ്ഠ, തിടപ്പള്ളി,വലിയ ബലിക്കല്ല് ,നാലമ്പലം,ആനപ്പന്തൽ മുതലായവയുടെ നിര്‍മ്മാണ രീതി. എല്ലാം തന്നെ ശിവക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശിൽപ്പശാസ്ത്ര വിധിപ്രകാരമാണ് .

🌸

രണ്ടു നിലയുള്ള ശ്രീകോവിലില്‍ ഭഗവാന്‍ കിഴക്ക് ദര്‍ശനമായി വാഴുന്നു.എന്നാല്‍ നന്ദി പ്രതിഷ്ഠ കാണുന്നില്ല. ശ്രീ പരമശിവന് ഇവിടെ പ്രത്യേക ഉത്സവങ്ങളോ ധ്വജമോ ഇല്ല. ശിവന്റെ ശ്രീകോവിലിന്റെ തെക്ക്ഭാഗത്തായിട്ടാണ് സപ്തമാതൃകകളുടെ പ്രതിഷ്ഠ.

ക്ഷേത്രത്തിലെ ഭഗവതി പ്രതിഷ്ഠ ഭദ്രകാളിയാണ്. വരിക്കപ്ലാവിൽ നിർമ്മിച്ച വിഗ്രഹത്തിന്റെ ദർശനം വടക്കോട്ടാണ്‌. അഷ്ടബാഹുക്കളോടെ രൌദ്രഭാവത്തിൽ ദാരുകവധത്തിനുശേഷം പ്രദർശിപ്പിച്ച വിശ്വരൂപമായി ഇത് സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. വിഗ്രഹത്തിൽ എട്ട് കൈകൾ കാണുന്നുണ്ടെങ്കിലും കൈകളിലുള്ള ആയുധങ്ങൾ വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിയുന്നില്ല. വിഗ്രഹത്തിനു പീഠത്തോടുകൂടി ഉദ്ദേശം ആറടി ഉയരമുണ്ട്. വലത്തെ കാൽ മടക്കി ഇടത്തേത് തൂക്കിയിട്ട രൂപത്തിലാണ്‌ ഇരിപ്പ്. തലയിൽ കിരീടമുണ്ട്.

🌸

കിഴക്ക് ഭാഗത്ത് ഒരു രഹസ്യ അറയുണ്ട്. ദേവിയുടെ ശ്രീകോവിലിലേക്ക് ഈ അറയില്‍ നിന്നും വാതില്‍ ഉണ്ട് . പടിഞ്ഞാറോട്ട് ദർശനമായിട്ടുള്ള ഈ കവാടം എല്ലായ്പ്പോഴും ചുവന്ന പട്ടുവിരിച്ച് മൂടിയിട്ടിരിക്കും. രഹസ്യ അറയ്ക്ക് ശ്രീമൂലസ്ഥാനം എന്നും പറയുന്നു. പരശുരാമൻ സൃഷ്ടിച്ച മഹാമേരുചക്രവും ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യർ പ്രതിഷ്ഠിച്ച ശ്രീചക്രവും ഈ രഹസ്യ അറയിൽ ഉണ്ടെന്നാണ് വിശ്വസിച്ചുവരുന്നത്. രഹസ്യ അറയുടെ കവാടത്തിന് ഏകദേശം മൂന്നടി ഉയരവും രണ്ടടി വീതിയും കാണും. കവാടത്തിലേക്ക് കയറിച്ചെല്ലാൻ മൂന്ന് തൃപ്പടികളും ശ്രീകോവിലിനുള്ളിലുണ്ട് .

🌸

ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരമാധികാരി വലിയ തമ്പുരാനോ, അമ്മ തമ്പൂരാട്ടിയോ, മറ്റ്‌ രാജകുടുംബാഗങ്ങളോ ക്ഷേത്രദര്‍ശനത്തിന്‌ വരുന്ന അവസരത്തില്‍ മാത്രമേ പടിഞ്ഞാറെ നട തുറക്കുകയുള്ളൂ. തമ്പുരാന്‍ നടക്കല്‍ എത്തി നമസ്‌കരിച്ച്‌ കഴിഞ്ഞാല്‍ പടിഞ്ഞാറെ നടക്കല്‍ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ള മണി അഞ്ച്‌പ്രാവശ്യം മുഴങ്ങും. ഈ അവസരത്തില്‍ ശ്രീകോവിലിന്റെ വലത്തെ കതക്‌ മാത്രം തുറന്ന്‌ കൊടുക്കും തമ്പുരാന്‍ നമസ്‌കരിച്ച്‌ കഴിഞ്ഞു എഴുന്നേല്‍ക്കും മുമ്പ്‌ നട അടക്കും. 

🌸

ചിലപ്പതികാരം കഥയിലെ കണ്ണകി കഥയുമായി ഈ ക്ഷേത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സംഘകാലത്ത്‌ , കൊടുങ്ങല്ലൂര്‍ ആസ്‌ഥാനമാക്കി കേരളം ഭരിച്ചിരുന്ന ചേരന്‍ ചെങ്കുട്ടവനാണ്‌ കണ്ണകിയെ പ്രതിഷ്‌ഠിച്ച്‌ ക്ഷേത്രനിര്‍മ്മാണം നടത്തിയത്‌. ചേരന്‍ ചെങ്കുട്ടവന്‍ നിര്‍മ്മിച്ച ക്ഷേതം, ഇന്നത്തെ ദേവീക്ഷേത്രത്തില്‍ നിന്ന്‌ തെക്ക്‌ മാറി ദേശീയപാത 17ന്‌ ചേര്‍ന്ന്‌ റോഡിന്‍റെ കിഴക്ക്‌ ഭാഗത്ത്‌ പടിഞ്ഞാറോട്ട്‌ ദര്‍ശനമായി ശ്രീ കുരുംബക്ഷേത്രവും കുരുംബകാവും സ്ഥിചെയ്യുന്നു. പരശുരാമൻ തപസ്സ് ചെയ്തു ദേവിയെ ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പ

െടുത്തിയെന്നും മഹാമേരുചക്രത്തിൽ ദേവിയെ ആവാഹിച്ചെടുത്ത് പ്രതിഷ്ഠിച്ചെന്നും ഐതിഹ്യം ഉണ്ട്. പിന്നീട് ശങ്കരാചാര്യരാണ് ദേവിയെ ഇന്നത്തെ ക്ഷേത്രത്തിൽ മാറ്റി പ്രതിഷ്ഠിച്ചത് എന്നാണ് വിശ്വാസം.

🌸

വടക്കേനടയിൽ കിഴക്കോട്ട് നീങ്ങിയുള്ളത് ക്ഷേത്രപാലകന്റെ പ്രതിഷ്ഠയാണ്. ക്ഷേത്രപാലൻ 12 അടിയോളം ഉയരമുള്ള വിഗ്രഹമാണ്. ഇതാണ് കേരളത്തിൽ ഏറ്റവും ഉയരം കൂടിയ വിഗ്രഹം . ക്ഷേത്രപാലകന്റെ നടയ്ക്ക് മുന്നിലുള്ള കല്ലിൽ ആണ് മുട്ട് ഇറക്കുന്നതിനുള്ള നാളികേരം ഉടക്കുക. തവിടാട്ട്‌ മുത്തി, വസൂരി മാല, സപ്‌തമാതൃക്കള്‍ എന്നിവ മറ്റ്‌ പ്രതിഷ്‌ഠകളാണ്‌. ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ഉത്സവങ്ങള്‍ മീന ഭരണിയും (കൊടുങ്ങല്ലൂര്‍ ഭരണി) താലപ്പൊലിയുമാണ്‌. ഭരണി ഉത്സവത്തോനടനുബന്ധിച്ച്‌ നടക്കുന്ന കോഴികല്ല്‌ മൂടല്‍, കാവ്‌ തീണ്ടല്‍ എന്നിവ പ്രാധാനചടങ്ങുകളാണ്‌. ഭരണിപ്പാട്ട്‌ പോലുള്ള ആചാരങ്ങള്‍ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്‌. ഭരണി തലേദിവസം അശ്വതി നാളില്‍ ആണ്‌ കാവ്‌ തീണ്ടല്‍ നടക്കുന്നത്‌. 

🌸

മീനമാസത്തില്‍ നടക്കുന്ന കൊടുങ്ങല്ലൂര്‍ ഭരണിയുത്സവത്തില്‍ രക്തവും വിശ്വാസവും ഒത്തു ചേരുന്നുവെന്ന് പറയാറുണ്ട്. ഭഗവതിയെ വിളിച്ച് തെറിപ്പാട്ടുകള്‍ പാടുന്ന ഒരാചാരവും ഈ ഉത്സവത്തിന്റെ ഭാഗമായുണ്ട്.

ഇവയില്‍ ഏറ്റവും മുഖ്യവും ദൃശ്യപൊലിമയാര്‍ന്നതുമാണ് കാവുതീണ്ടല്‍. സ്ത്രീകളും പുരുഷന്മാരുമായ നൂറുകണക്കിന് ചിലമ്പേന്തിയ വെളിച്ചപ്പാടുകള്‍ ഇതില്‍ പങ്കെടുക്കുന്നു. ദൈവങ്ങളുമായി ആശയ വിനിമയം നടത്താന്‍ കഴിവുള്ളവരാണ് ഈ വെളിച്ചപ്പാടുകളെന്ന് ഭക്തര്‍ വിശ്വസിക്കുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് വിശ്വാസികള്‍ ഇതിന് സാക്ഷിയാകുന്നു.

🌸

കൊടുങ്ങല്ലൂര്‍ രാജാവിന്റെ സാന്നിദ്ധ്യത്തിലാണ് കാവുതീണ്ടല്‍ നടക്കുന്നത്. ഈ അനുഷ്ഠാനത്തിനിടെ വെളിച്ചപ്പാടുമാര്‍ ബാധകയറി ക്ഷേത്രത്തിനു ചുറ്റുമായി അന്തരീക്ഷത്തില്‍ ചിലമ്പു വീശി ഓടുന്നു.

ഉത്സവത്തിനു ശേഷം ഒരാഴ്ച ക്ഷേത്രം അടച്ചിടും. കാവുതീണ്ടലിനെ തുടര്‍ന്നുണ്ടാകുന്ന അശുദ്ധികള്‍ നീക്കാനുള്ള ശുദ്ധീകരണ ചടങ്ങുകള്‍ക്കു ശേഷം ക്ഷേത്രവാതിലുകള്‍ വീണ്ടും തുറക്കും.

🌸

മേടമാസത്തിലെ കർക്കിടകനാളിലെ ചാന്താട്ടം പ്രധാനമാണ്. തേക്കിൻകറ, ഗോരോചനം, കസ്തൂരി എന്നിവ കൂട്ടിച്ചേർത്ത് ഉണ്ടാക്കുന്ന ചാന്ത് ഉപയോഗിച്ചാണ് തടിയിൽ നിർമ്മിച്ചിട്ടുള്ള ദേവി വിഗ്രഹത്തിന് ചാന്താട്ടം നടത്തുന്നത്. ആടിയ ചാന്ത് തൊടുന്നത് സ്ത്രീകൾക്ക് നെടുമംഗല്യത്തിനു ഉത്തമമാണെന്ന് കരുതുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ ആഘോഷിക്കുന്ന മറ്റൊരു ഉത്സവമാണ് നവരാത്രി ഉത്സവം.

🌸

കൊടുങ്ങല്ലൂരിലെ പ്രശസ്‌തവും വളരെ പഴക്കമുള്ളതുമായ ഒരു യോഗ സഭയാണ്‌ ‘ഒന്നുകുറെ’ ആയിരം യോഗം. ആയിരം പേര്‍ അടങ്ങിയസഭയില്‍ ഒരാളുടെ കുറവിനെ തുടര്‍ന്ന്‌ മറ്റൊരാളിനെ നിയമിക്കാത്തതിനാല്‍ " 999 " പേര്‍ മാത്രമായതിനാലാണ്‌ ഒന്നു കുറച്ച്‌ ആയിരം യോഗം എന്ന പേര്‍ ഉണ്ടായത്‌. കാലക്രമേണ ഇത്‌ ലോപിച്ച്‌ ഒന്ന്‌ കുറെ ആയിരംയോഗം എന്നും ഇന്ന്‌ ഒ.കെ. യോഗം ഏന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. കൊടുങ്ങല്ലൂര്‍ രാജാക്കന്‍മാരും ഒ.കെ.യോഗവും ക്ഷേത്രകാര്യങ്ങള്‍ ചര്‍ച്ച ചെയ്യുന്നതിന്‌ വേണ്ടി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കിഴക്കേ നടയില്‍ നിഴലിരിക്കല്‍ എന്ന ചടങ്ങ്‌ നടത്തിയിരിന്നു. യോഗത്തിലെ കുറഞ്ഞപക്ഷം 32 ആളുകൾ ഈ ചർച്ചയിൽ പങ്കെടുക്കണമെന്ന് നിർബന്ധമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ദിവസങ്ങളിലെ ചടങ്ങുകൾ ഒ.കെ.യോഗം നേരിട്ടാണ് നടത്തിവരുന്നത്. 

🌸

വര്‍ഷങ്ങള്‍ക്ക്‌ മുമ്പ്‌ തന്നെ ഈക്ഷേത്രത്തില്‍ വെളിച്ചപ്പാട്‌ ഉണ്ടായിരുന്നതായും, പിന്നീട്‌ സത്യലംഘനം ചെയ്‌ത വെളിച്ചപ്പാട്‌ ഭഗവതിയുടെ കോപത്തിന്‌ പാത്രമായിതീരുകയും പിന്നീട്‌ അപ്രതൃക്ഷമായിതീരുകയും ചെയ്‌തു. അവസാനത്തെ വെളിച്ചപ്പാടിന്‌ തൊട്ട്‌ മുമ്പുള്ള വെളിച്ചപ്പാടാണ്‌ ശ്രീ.നന്ത്യയേലത്ത്‌ ഗോവിന്ദന്‍ നായര്‍, ഇദേഹത്തിന്‌ കൊച്ചി മഹാരാജാവില്‍ നിന്ന്‌ വീരശ്രൃംഗല ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്‌. ഈ വെളിച്ചപ്പാടിനെ കൊടുങ്ങല്ലൂര്‍ ക്ഷേത്രത്തിനടുത്തുള്ള അദേഹത്തിന്‍റെ തറവാട്ടില്‍ ഇപ്പോഴും വച്ചാരാധിക്കുന്നു. 

🌸

ക്ഷേത്രത്തിലെ തന്ത്രികൾ താമരശ്ശേരി മേയ്ക്കാട്ടുമനയിലെ അംഗങ്ങളാണ്. നമ്പൂതിരിമാരിൽനിന്ന് അല്പം താഴെ എന്ന് കരുതുന്ന അടികൾ എന്ന പൂജാരിമാരാണ് ശാക്തേയ പൂജകൾ നിർവ്വഹിക്കുന്നത്. സാത്വിക പൂജകൾ നടത്തുന്നത് നമ്പൂതിരിമാരാണ്. ഓത്തില്ലാത്ത നമ്പൂതിരിമാരേ പൂജയ്ക്ക് വരാറുള്ളു. അടികൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചുമതല മൂന്ന് മഠങ്ങൾക്കായി പങ്കുവച്ചിരുന്നു. അവ മഠത്തിൽ മഠം, കുന്നത്തു മഠം, നീലത്തും മഠം എന്നിങ്ങനെയാണ്. ക്ഷേത്രത്തിലെ പല ചടങ്ങുകളിലും അബ്രാഹ്മണസമ്പർക്കമാണ് മുന്നിൽ നിൽക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രഭരണം കൊച്ചിൻ ദേവസ്വം ബോർഡ് നിർവഹിക്കുന്നു.

🌸

🙏🏻 സത്യം ശിവം സുന്ദരം ☘️

കടപ്പാട്

സോഷ്യൽ മീഡിയ

കാക്കൻമഠം ശിവക്ഷേത്രം

ഈ ശിവക്ഷേത്രം മനുഷ്യരല്ല, ഭൂതങ്ങളാൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. മുസ്ലീം ഭരണാധികാരികൾ അത് തകർക്കാൻ ഷെല്ലുകൾ പ്രയോഗിച്ചു, എന്നാൽ ഗ്വാളിയോർ ചമ്പൽ മേഖലയിലെ മലയിടുക്കുകളിൽ നിർമ്മിച്ച സിഹോണിയയുടെ കാക്കൻമത്ത് ക്ഷേത്രം ഇപ്പോഴും നിലകൊള്ളുന്നു.

തൂക്കു കല്ലുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതാണ്. ചമ്പൽ മലയിടുക്കുകളിൽ പണിതിരിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം 10 കിലോമീറ്റർ ദൂരത്തിൽ നിന്ന് കാണാം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് അടുത്തേക്ക് പോകുമ്പോൾ, ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഓരോ കല്ലും തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നത് കാണുന്നു. അടുത്തു ചെല്ലുന്തോറും മനസ്സിൽ പരിഭ്രമം അനുഭവപ്പെടും. പക്ഷേ, അതിൻ്റെ  തൂക്കുകല്ലുകൾ പോലും ചലിപ്പിക്കാൻ ആർക്ക് ധൈര്യമുണ്ട്. 

സമീപത്ത് നിർമ്മിച്ച നിരവധി ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, പക്ഷേ ഈ ക്ഷേത്രത്തെ ബാധിച്ചിട്ടില്ല. ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ അതിശയകരമായ കാര്യം, ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന കല്ലുകൾ സമീപ പ്രദേശങ്ങളിൽ കാണുന്നില്ല എന്നതാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് നിരവധി ഐതിഹ്യങ്ങളുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രം  ഭൂതങ്ങളാൽ നിർമ്മിച്ചതാണ് എന്ന ഐതിഹ്യം ഈ പ്രദേശത്തെ മുഴുവൻ പ്രസിദ്ധമാണ്. ഒരു പുരാതന ശിവലിംഗം ക്ഷേത്രത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു, അതിനു പിന്നിൽ ഭൂതനാഥ് ശിവൻ്റെ പേരാണെന്നും വാദിക്കുന്നു. 

ഭോലേനാഥ് ദൈവങ്ങളുടെയും ദൈവങ്ങളുടെയും മനുഷ്യരുടെയും മാത്രമല്ല, പ്രേതങ്ങളും ഭൂതങ്ങളും  ദൈവമായി കണക്കാക്കി ആരാധിക്കുന്നു. ശിവൻ്റെ വിവാഹത്തിൽ ദേവീദേവന്മാരെ കൂടാതെ ഭൂതങ്ങളും ബാരാതികളായി വന്നിരുന്നുവെന്നും ഈ ക്ഷേത്രവും ഭൂതങ്ങളാൽ നിർമ്മിച്ചതാണെന്നും പുരാണങ്ങളിൽ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. 

രാത്രിയിൽ ഇവിടെ കാണുന്ന കാഴ്ച ഏതൊരു വ്യക്തിയുടെയും ആത്മാവിനെ വിറപ്പിക്കുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

കാക്കൻമഠം ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ചരിത്രത്തിന് ഏകദേശം ആയിരം വർഷത്തെ പഴക്കമുണ്ട്. തനത് വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഉദാഹരണമായ ഈ ക്ഷേത്രം പരസ്പരം അടുത്തായി കല്ലുകൾ സ്ഥാപിച്ചാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. വലിയ കൊടുങ്കാറ്റിൽ

പോലും ഇളകാത്ത വിധത്തിലാണ് ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ തുലാഭാരം കല്ലുകളിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്ന അത്ഭുതകരമായ അദൃശ്യശക്തിയുണ്ടെന്ന് ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു. 

ഈ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്താണ് ശിവലിംഗം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. 120 അടി ഉയരമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മുകൾഭാഗവും ശ്രീകോവിലും നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷവും സുരക്ഷിതമാണ്. ഈ ക്ഷേത്രം നോക്കുമ്പോൾ എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും മറിഞ്ഞുവീഴാം എന്ന് തോന്നും. എന്നാൽ കാക്കൻമഠം ക്ഷേത്രം നൂറുകണക്കിനു വർഷങ്ങളായി ഇങ്ങനെത്തന്നെ തുടരുന്നു, എന്നത് അതിമനോഹരമായ ഒരു അത്ഭുതമാണ്. ഇതിന് ഒരു പ്രത്യേകത കൂടിയുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളും തകർന്നെങ്കിലും കാക്കൻമഠം ക്ഷേത്രം മൊറേനയിൽ ഇപ്പോഴും സുരക്ഷിതമാണ്.

കൂടുതൽ ഫോട്ടോകൾ താഴെ കൊടുക്കുന്നു 👇

ജ്ഞാനവാപി

*ജ്ഞാനവാപി അങ്ങനെയൊരു സംസ്കൃതനാമം ഒരു മുസ്ലിം പള്ളിയുടെ പേരാവാൻ ഒരു സാധ്യതയും ഇല്ലെന്ന് സാമാന്യബുദ്ധിയുള്ള എല്ലാവർക്കും അറിയാം അപ്പോൾ ശരിക്കും എന്തായിരുന്നു ജ്ഞാനവാപി...🚩* 

*അത് സനാതന ധർമ്മത്തിൽ എത്രമാത്രം പ്രാധാന്യമുള്ളതായിരുന്നു ഹൈന്ദവ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ എവിടെയെങ്കിലും ജ്ഞാനപാപിയെ കുറിച്ച് പ്രതിപാദിക്കുന്നുണ്ടോ.?*

 ഒരു മുസ്ലിം മക്കക്ക് ഹജ്ജിനു പോകുന്നത് പോലെ, ഒരു ക്രിസ്ത്യാനി ജെറുസലേം സന്ദർശിക്കുന്നത് പോലെ ഒരു സനാതന ഹിന്ദുവിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ആഗ്രഹം ജീവിതത്തിൽ ഒരിക്കലെങ്കിലും ഒന്ന് കാശിക്ക് പോകണമെന്നാണ്. കാശിയിലെ പരമശിവനെ വിശ്വനാഥനായാണ് ഹിന്ദുക്കൾ ആരാധിക്കുന്നത്. ഈ വിശ്വത്തിന്റെ മുഴുവൻ നാഥൻ കാശി വിശ്വനാഥൻ. ലോകത്തിലെ തന്നെ ഏറ്റവും പുരാതന നഗരമാണ് കാശി ഏദൻസിനേക്കാൾ പുരാതനമായ നഗരം. മാത്രമല്ല സകല അറിവുകളുടെയും അവസാനത്തെ വാക്കും മോക്ഷ മാർഗ്ഗവും കാശിയായിരുന്നു. കാശിയിൽ വച്ച് മരിച്ചാൽ കാശിയിൽ ശവം ദഹിപ്പിച്ചാൽ ആ ആത്മാവ് ശിവപാതം പോകുമെന്നാണ് ഹൈന്ദവ വിശ്വാസം. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഹിന്ദു ധർമ്മത്തിന്റെ അടിവേരുളക്കാൻ കാശിയ നശിപ്പിക്കണമെന്ന് മുഹമ്മദ് കോറി മുതൽ ഔറംഗസീബ് വരെയുള്ള ഇസ്ലാമിക അധിനിവേശക്കാർ കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു. 

ചരിത്രത്തിൽ ഇസ്ലാമിക മത വർഗീയ അധിനിവേശ ശക്തികളാൽ മൂന്നിലധികം തവണ ആക്രമിക്കപ്പെട്ട ക്ഷേത്രമാണ് കാശി. പക്ഷേ ഓരോ വട്ടം തകർക്കപ്പെടുമ്പോഴും ആ ക്ഷേത്രം വർദ്ധിത വീര്യത്തോടെ വീണ്ടും ഉയർത്തെഴുന്നേറ്റു നിന്നു ഗുപ്ത രാജാക്കന്മാർ മുതൽ മറാത്ത സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ രാജ്ഞി അഹല്യ ഭായ് ഹോൾകർ വരെ കാശി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുനരുദ്ധാരണത്തിനായി നടത്തിയ പോരാട്ടങ്ങൾ ചെറുതല്ല..

വീണ്ടും വീണ്ടും ഉയർത്തെഴുന്നേൽക്കുന്ന കാശിയെ എങ്ങനെ എന്നെന്നേക്കുമായി നശിപ്പിക്കാം എന്ന് ചിന്തിച്ച് ഔറംഗസീബ് കണ്ടെത്തിയ വഴിയാണ് ക്ഷേത്രം തകർത്ത് അവിടെ പള്ളി നിർമ്മിക്കുക എന്നത്. ആ തന്ത്രം വിജയിച്ചു. ശതാബ്ദങ്ങൾ കഴിഞ്ഞിട്ടും സ്വന്തം സംസ്കാരത്തിന്റെ ആണിവേരായി ആരാധനാമൂർത്തിയെ തിരികെ കിട്ടാൻ നിയമ യുദ്ധം നടത്തേണ്ട ഗതികേടിലാണ് ഇന്ന് ഹിന്ദുക്കൾ. അയോദ്ധ്യക്ക് ശേഷം കാശിയിലും, മധുരയിലും എല്ലാം ഇതുതന്നെയാണ് ഹിന്ദുക്കളുടെ അവസ്ഥ. സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ച് 76 വർഷം കഴിഞ്ഞിട്ടും സ്വന്തം ദൈവത്തെ ഒന്ന് ആരാധിക്കാൻ ഒരു വിളക്കുകൊളുത്താൻ നിയമ പോരാട്ടം നടത്തേണ്ട ദുരവസ്ഥ ഭാരതത്തിലെ ഭൂരിപക്ഷ ജനതയ്ക്ക് മാത്രമാണുള്ളത്..

ക്ഷേത്രങ്ങൾ തകർത്ത് പള്ളി നിർമ്മിച്ച ഇസ്ലാമിക രാജാക്കന്മാരെക്കാൾ വലിയ ക്രൂരതയാണ് സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര ഭാരതം ഭരിച്ച കോൺഗ്രസ് ഹിന്ദുക്കളോട് ചെയ്തത്. ആരാധനാലയങ്ങൾ 1947 ഓഗസ്റ്റ് 15 എങ്ങനെയാണോ നിലനിന്നിരുന്നത് ആ സ്ഥിതി തുടരുമെന്ന് 1991ൽ  PLACE OF WORSHIP ACT എന്ന പേരിൽ നിയമം കൊണ്ടുവന്നു. അതായത് സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര ഭാരതത്തിൽ ഹിന്ദുക്കൾക്ക് ഇനി ഒരിക്കലും അവരുടെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ തിരിച്ചു കിട്ടാതിരിക്കാൻ ഉള്ള ഒരു വൻ കുരുക്ക് ആണ് മതേതരത്വത്തിന്റെ മറവിൽ കോൺഗ്രസ് ഗവൺമെന്റ് ഉണ്ടാക്കി വച്ചത്. അയോദ്ധ്യ പ്രശ്നം അന്ന് ചൂട് പിടിച്ചുനിന്നിരുന്നതിനാൽ വോട്ട് ചോർച്ച ഭയന്ന് അയോദ്ധ്യ മാത്രം ഈ നിയമത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കി...

*ശരി നമുക്ക് ജ്ഞാനവാപി യിലേക്ക് തിരിച്ചു വരാം...🚩*

വേദവ്യാസ മഹർഷി രചിച്ച സ്കന്ദപുരാണത്തിലാണ് ജ്ഞാനവാപിയെ കുറിച്ച് വിവരിക്കുന്നത്. സ്കന്ദപുരാണം അയോധ്യ രാമ ജന്മ ഭൂമി കേസിലും ഹിന്ദുക്കൾക്ക് അനുകൂലമായ വിധി നേടിയെടുക്കുന്നതിൽ പ്രധാന പങ്കു വഹിച്ച ഗ്രന്ഥമാണ്. 18 പുരാണങ്ങളിൽ ഏറ്റവും വലിയ പുരാണമാണ് സ്കന്ദപുരാണം. ഒരു ലക്ഷത്തിലധികം ശ്ലോകങ്ങളുള്ള ഈ മഹാപുരാണം..👇

1. മഹേശ്വരകാണ്ഡം

2. വൈഷ്‌ണവകാണ്ഡം

3. ബ്രഹ്മകാണ്ഡം

4. കാശികാണ്ഡം

5. അവന്ത്യകാണ്ഡം

6. നഗരകാണ്ഡം

7. പ്രഭാസകാണ്ഡം 

എന്നിങ്ങനെ ഏഴ് ഘട്ടങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിൽ  കാശികാണ്ഡത്തിലാണ് ജ്ഞാനവാപിയെ കുറിച്ചുള്ള വിശദമായ വിവരണങ്ങൾ ഉള്ളത്. 

*ആയിരത്തിലധികം ശോകങ്ങൾ ഉള്ള കാശികാണ്ഡത്തിലെ  ജ്ഞാനവാപിയെ കുറിച്ചുള്ള ചില പരാമർശങ്ങൾ ഹിന്ദുക്കളുടെ അറിവിലേക്കായി വിശദീകരിക്കാം..🚩🙏*

*ആദ്യമായി കാശി എന്ന പേര് എങ്ങനെ വന്നു എന്ന് നമുക്ക് നോക്കാം...🚩*

അഗസ്ത്യ മഹർഷിയും സ്കന്ദനും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണമായാണ് സ്കന്ദപുരാണം എഴുതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ഈ ശ്ലോകത്തിൽ  അഗസ്ത്യമഹർഷി സ്കന്ദനായ മുരുക ഭഗവാനോട് ചോദിക്കുകയാണ്...🚩

 *എന്തുകൊണ്ടാണ് കാശി ഇങ്ങനെ ആറു പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നത്...?🚩*

വാരാണസീതി കാശീ രുദ്രവാസ ഇതി പ്രഭോ

ആവാപ നാമധേയാനി കഥമേതാനി സാപുരി 

ആനന്ദകാനനം രമ്യം അവിമുക്തമനന്തരം 

മഹാശ്‌മശാനമിതി കഥം ഖ്യാതം ശിഖിധ്വജ 

ഏതദിച്ഛാമ്യഹം ശ്രോതും സന്ദേഹം മേ പനോദയ

സ്കന്ദപുരാണത്തിലെ കാശികാണ്ഡത്തിലെ അധ്യായം 26 ലെ നാലാമത്തെയും, അഞ്ചാമത്തെയും ശ്ലോകമാണിത്.

*അഗസ്ത്യ മഹർഷി ചോദിച്ച കാശിയുടെ ആറു പേരുകൾ ഇവയാണ്...👇🚩*

1. വാരാണസി

2. കാശി

3. രുദ്രവാസം

4. ആനന്ദ കാനനം

5. അവിമുക്ത ക്ഷേത്രം

6. മഹാശ്മശാനം

*ഈ ഓരോ പേരിനെക്കുറിച്ചും വിശദമായ വിവരണം സ്കന്ദപുരാണം നൽകുന്നുണ്ട്. അതെല്ലാം വിശദീകരിക്കാൻ സമയമില്ലാത്തതിനാൽ ജ്ഞാനവാപിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രണ്ടു പേരുകൾ മാത്രം നമുക്കിന്ന് പരിശോധിക്കാം...🚩*

*1. കാശി...*

കാശ് എന്നാൽ സംസ്കൃതത്തിൽ പ്രസരിക്കുന്നത് എന്നാണ് അർത്ഥം. നാം സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്ന വാക്കാണല്ലോ പ്രകാശ് എന്നത് പ്രാ എന്നാൽ മുന്നോട്ടു ചലിക്കുന്നത്. കാശ് എന്നാൽ പ്രസരിക്കുന്നത്. അതുപോലെ ബുദ്ധി പ്രകാശ് എന്ന വാക്കിന് ബുദ്ധിയെ മുന്നോട്ട് പ്രസരിപ്പിക്കുന്നത് എന്നർത്ഥം.

*2. അവിമുക്ത ക്ഷേത്രം*

ശിവ പാർവതിമാർ എല്ലാകാലവും വസിച്ച സ്ഥലമാണ് കാശി. ഒരു സാഹചര്യത്തിലും അവർ ഇവിടം വിട്ടു പോയിട്ടില്ല. അതുകൊണ്ട് കാശിയെ അവിമുക്ത ക്ഷേത്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

*അടുത്തതാണ് നമ്മുടെ പ്രധാന വിഷയം എന്താണ് ജ്ഞാനവാപി...🚩*

*കാശിയുടെ ഭൂമിശാസ്ത്ര ഘടന ഇങ്ങനെ വിവരിക്കുമ്പോൾ അവിടെയുള്ള ഓരോ വിശുദ്ധ വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചും സ്കന്ദൻ  അഗസ്ത്യ മഹർഷിക്ക് വിവരിച്ചു കൊടുക്കുന്നുണ്ട്. അങ്ങനെ വിവരിക്കുന്നതിനിടയിലാണ് അഗസ്ത്യ മഹർഷി ഈ ചോദ്യം ചോദിച്ചത്...👇*

സ്‌കന്ദ... ജ്ഞാനോദ തീർത്ഥസ്യ മഹാത്മ്യം വദ സംപ്രാതം ജ്ഞാനവാപിം പ്രശംസംതി യദ സ്വർഗ്ഗൗകസോപ്യലം

സ്കന്ദ... എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ കിണറിനെ ജ്ഞാനവാപി എന്ന് എല്ലാവരും വിളിക്കുന്നത് എന്ന് പറഞ്ഞു തന്നാലും... 

(ശ്ലോകം 1, അധ്യായം 33 കാശികാണ്ഡം, സ്‌കന്ദപുരാണം)

*അതിന് സ്കന്ദൻ്റെ മറുപടി ഇങ്ങനെയാണ്...👇🚩*

ഘടോത്ഭവ മഹാപ്രാജ്ഞ ശൃണു പാപ പ്രണോദിനി ജ്ഞാനവാപ്യാ സമുദ്പത്തിം കഥ്യമാനാം മയാധുനാ.

അഗസ്ത്യ ജ്ഞാനവാപിയുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചും, ആത്മീയ പ്രാധാന്യത്തെ കുറിച്ചും ഞാൻ നിനക്ക് ഉപദേശിച്ചു തരാം. 

(ശ്ലോകം 2, അധ്യായം 33 കാശികാണ്ഡം, സ്‌കന്ദപുരാണം)

*ഇങ്ങനെ സ്കന്ദപുരാണത്തിലെ കാശികാണ്ഡത്തിൽ 33 ആം അധ്യായത്തിൽ തുടങ്ങുന്ന ജ്ഞാനവാപിയെ കുറിച്ചുള്ള ഈ വിവരണം 300 ശ്ലോകങ്ങളോളം നീണ്ടുനിൽക്കുന്നുണ്ട്. ഒന്നും, രണ്ടുമല്ല ജ്ഞാനവാപിയെ കുറിച്ചു മാത്രം വിവരിക്കുന്ന 300 ശ്ലോകങ്ങൾ...🚩*

*സനാതന ധർമ്മത്തിൽ ജ്ഞാനവാപിയുടെ പ്രാധാന്യം എത്രത്തോളം എന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ അത് മാത്രം മതിയാകും. ജ്ഞാനവാപിയുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് സ്കന്ദൻ പറയുന്ന വിവരണം ഇങ്ങനെയാണ്...👇🚩*

ചഘാന ച തൃശൂലേന ദക്ഷിണാശോപകണ്ഠത കുണ്ഡ, പ്രജണ്ഡ വേഗേന രുദ്രോരുദ്രവപുർധര

(ശ്ലോകം 16, അധ്യായം 33 കാശികാണ്ഡം, സ്‌കന്ദപുരാണം)

 

ലിംഗോത്ഭവ മൂർത്തിയെ ശാന്തനാക്കാൻ പരമശിവൻ തന്റെ തൃശൂലം വിശ്വനാഥ ജ്യോതിർ ലിംഗത്തിന്റെ തെക്കുഭാഗത്ത് തറച്ചു അപ്പോൾ അവിടെ ഒരു കുളം രൂപപ്പെട്ടു. ജ്ഞാനവാപിയുടെ കൃത്യമായ സ്ഥാനമാണ് ഈ ശ്ലോകത്തിലൂടെ വിവരിക്കുന്നത് എന്ന് മാത്രമല്ല വിശ്വനാഥ ജ്യോതിർലിംഗം എവിടെയാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് എന്ന് ഇന്നത്തെ തർക്കത്തിനുള്ള വ്യക്തമായ ഉത്തരം കൂടിയാണ് ഈ ശ്ലോകം നൽകുന്നത്. ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ തെക്ക് ഭാഗത്താണ് ജ്ഞാനവാപിയെങ്കിൽ ജ്ഞാനവാപിയുടെ വടക്കുഭാഗത്തായിരിക്കണം കാശി വിശ്വനാഥ ജ്യോതിർലിംഗ പ്രതിഷ്ഠ ഉണ്ടായിരുന്നത്.. അതായത് ഇന്നത്തെ ജ്ഞാനവാപി പള്ളിയുടെ ഭാഗത്ത്.

*അവസാനമായി ജ്ഞാനവാപിയുടെ പ്രാധാന്യത്തെ കുറിച്ച് സ്കന്ദപുരാണം പറയുന്നത് കൂടി നിങ്ങൾ അറിഞ്ഞിരിക്കണം. ആ ശോകം ഇങ്ങനെയാണ്...👇🚩*

ജ്ഞാനരൂപോഹമേവാത്രം  ദ്രവമൂർത്തിം വിധായ ച ജാട്യവിധ്വംസനം കുര്യാം കുര്യാം ജ്ഞാനോപദേശനം.

(ശ്ലോകം 50, അധ്യായം 33 കാശികാണ്ഡം, സ്‌കന്ദപുരാണം)

ജാട്യത്തെ നശിപ്പിക്കാനും അതായത് അറിവില്ലായ്മയെ ഇല്ലാതാക്കാനും ജ്ഞാനം പകരാനും ഞാൻ സ്വയമേവ ജലരൂപം സ്വീകരിച്ചു. അതായത് ജ്ഞാനവാപിയിലെ  ജലം സ്വയമേവ ശിവരൂപമാണ് എന്നർത്ഥം. 

*പൂജിക്കപ്പെടേണ്ട ആ പുണ്യ ജലമാണ് ഇന്ന് കാലും, മുഖവും കഴുകാൻ പള്ളി വിശ്വാസികൾ  ഉപയോഗിക്കുന്നതെന്ന് ഓർക്കണം....🚩🙏*

*സത്യം ജയിക്കട്ടെ. ജയിക്കപ്പെടേണ്ട സത്യം ആരുടെ പക്ഷത്താണെന്ന് പരമോന്നത കോടതിയെ നാം പഠിപ്പിക്കേണ്ട കാര്യമില്ല അത് സുപ്രീം കോടതിയുടെ ലോഗോയിൽ തന്നെയുണ്ട് യതോ ധർമ്മ തതോജയ മഹാഭാരതത്തിൽ വേദ വ്യാസ മഹർഷി പറഞ്ഞ ശ്ലോകം. എവിടെ ധർമ്മം മുണ്ടോ അവിടെ ജയം മുണ്ട്.

*സനാതന ധർമ്മം ജയിക്കട്ടെ.... 

ഹര ഹര മഹാദേവ്....🚩🙏*

Copy

കടപ്പാട്

സോഷ്യൽ മീഡിയ

Fb

വാസ്തുപുരുഷൻ

*🔱🌼🙏🏻ഓം നമഃശിവായ*🙏🏻🌼🔱

            *ശിവശക്തി മാഹാത്മ്യം*

                 🕸️🕸️🕸️🕸️🕸️🕸️

*

*അന്ധകാസുരജനനം* 

      *അന്ധകാസുരനുമായി യുദ്ധം ചെയ്ത മഹാദേവന്റെ വിയർപ്പ്തുള്ളി ഭൂമിയിൽ വീണുണ്ടായതാണ് വാസ്തുപുരുഷൻ.ഇതിനുപിന്നിൽ ഒരു കഥയുണ്ട്. കൈലാസത്തിൽ ശിവഭഗവാൻ എന്നും ബ്രാഹ്മമുഹൂർത്തത്തിൽ ഉണർന്ന് എങ്ങോ പോകുന്നതായി പാർവ്വതിദേവി മനസ്സിലാക്കി. ദേവി ഭഗവാനെ പിൻതുടർന്നു. മന്ദാകിനി നദിയുടെ വിശാലമായ മണൽപ്പരപ്പിൽ യോഗനിഷ്ഠയിൽ പത്മാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന രുദ്രനെയാണ് ദേവി കണ്ടത് . ശിവഭഗവാന്റെ പിന്നിലൂടെ ചെന്ന പ്രണയാതുരയായ ദേവി തൃക്കൈകൾ കൊണ്ട് ശിവനേത്രങ്ങളെ പൊത്തിപ്പിടിച്ചു. അപ്പോൾ പെട്ടെന്ന് പ്രപഞ്ചത്തിലും സകല ചരാചരങ്ങളിലും അന്ധകാരം വ്യാപിച്ചു. കഠിനവും ഭീകരവുമായ അന്ധകാരം. ഒരു നിമിഷം പ്രകൃതിയും പുരഷനും സംയോഗത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മവും ദീപ്തവുമായ ഭാവത്തിൽ അമർന്നു. പെട്ടെന്ന് അന്ധകാരത്തിന്റെ അന്തർഭാഗത്തുനിന്നും ദിഗന്തങ്ങളെ ഭേദിക്കുമാറ്  ഒരട്ടഹാസം മുഴങ്ങി. അത്ഭുത പരവശയായ പാർവ്വതി ദേവിയ്ക്കു മുന്നിൽ മണൽപ്പുറത്ത് ഒരു ശിശു - അന്ധകാരസുരൻ. ഈ സമയത്ത് ഹിരണ്യാക്ഷൻ എന്ന അസുരൻ പുത്രലബ്ധിക്കായി ശിവഭഗവാനെ തപസ്സുചെയ്യുകയായിരുന്നു. പഞ്ചാഗ്നി മധ്യത്തിൽ നിന്നുകൊണ്ട് കൈലാസനാഥനെ മാത്രം മനസ്സിൽ ധ്യാനിച്ച് തപസ്സനുഷ്ഠിക്കുന്ന ഹിരണ്യാക്ഷന്റെ മുൻപിൽ ശിവഭഗവാൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു പറഞ്ഞു.*

        *ഭക്താ, വളരെക്കാലമായുള്ള നിന്റെ തപസ്സ് ഞാൻ അറിയുന്നു. നിനക്ക് ഞാൻ ഇതാ ഒരു പുത്രനെ നൽകുന്നു. ഇവന്റെ പേര് അന്ധകാരസുരൻ. പക്ഷേ ഒരു കാര്യം. ഭാവിയിൽ ഇവൻ അധർമ്മ പ്രവർത്തികളോ ദുഷ്ടതയോ ചെയ്താൽ ദോഷമായിരിക്കും ഫലം. കാലം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ മഹാദേവനോട് തന്നെ യുദ്ധത്തിനൊരുങ്ങി അന്ധകാസുരൻ . മായികയാൽ ആകാശത്ത് മറഞ്ഞ് നിന്ന് പോരാടിയ അന്ധകാസുരനെ നേരിട്ട മഹേശ്വരന്റെ ഒരുതുള്ളി വിയർപ്പ് ഭൂമിയിൽ വീണു. അതാണ് പിന്നീട് വാസ്തുപുരുഷനായി മാറിയത്.മേൽപ്പോട്ടായി മലർന്നാണ് ഭൂമിയിൽ വാസ്തു പുരുഷൻ പതിച്ചത്. കിഴക്ക് വടക്കേ ദിക്കായ ഈശാനകോണിൽ തലയും, തെക്ക് പടിഞ്ഞാറേ ദിക്കായ നിര്യതി കോണിൽ (കന്നി) കാൽപാദങ്ങളും, വലതുകൈമുട്ട് പടിഞ്ഞാറ് വടക്കുമൂലയായ വായുമൂലയിലും , ഇടതു കൈമുട്ട് കിഴക്ക് തെക്കുമൂലയായ അഗ്നികോണിലുമായാണ് വാസ്തുപുരുഷൻ ഭൂമിയിൽ വീണത്. ശിരസ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഈശാന കോണിൽ വച്ച് ഒരിക്കലും ദേവൻമാർക്ക് പരാജയം സംഭവിച്ചിട്ടില്ല. ചതുർവേദങ്ങളിൽ എവിടെയെങ്കിലും വാസ്തുവിദ്യയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി ത്രിമൂർത്തികളിൽ ആരെയെങ്കിലും പരാമർശിക്കുകയോ പ്രകീർത്തിക്കുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അത് ശിവനെക്കുറിച്ചു മാത്രമാണ്. യജൂർവേദത്തിൽ ശ്രീരുദ്രത്തിൽ (7-ാം അനുവാകം ).*

*നമോ വാത്യായ ച രേഷ്മ്യായ ച*

*നമോ വാസ്തവ്യായ ച വാസ്തുപായ ച* 

        *പ്രളയകാലത്ത് ഉള്ളവനും, പശുപക്ഷി മൃഗാദികളിൽ പ്രാണനായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നവനും ഗൃഹനിർമ്മാണ ഭൂമിയിൽ വർത്തിച്ച് രക്ഷിച്ചരുളുന്നവനുമായ രുദ്രന്റെ ഏകാദശ (പതിനൊന്ന്) ഭാവങ്ങളിൽ ത്വഷ്ടാവ് പ്രപഞ്ചസൃഷ്ടി കർത്താവായ പരമാത്മാവാണ്. വിശ്വകർമ്മാവിന്റെ മൂലപ്രകൃതമാണ് ത്വഷ്ടാവ്. ഗർഭത്തിലെ പുരുഷൻമാർക്ക് അനുരൂപരായ വധുവിന്റെ രൂപം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് ത്വഷ്ടാവാണ്........*🙏🏻

                    ()

*￶സർവ്വംശിവാർപ്പണമസ്തു.*

* 

*🔱🌼🙏🏻ഓം നമഃശിവായ*🙏🏻🌼🔱

കടപ്പാട്

സോഷ്യൽ മീഡിയ

ശിവൻ(ശ്രീ* *മഹാദേവൻ*

🌞 *ശിവൻ(ശ്രീ* *മഹാദേവൻ* )🌞🌞🌞🌞🌞🌞🌞🌞🌞🌞🌞

ഹിന്ദു ദൈവം, ശൈവത്തിലെ അടിസ്ഥാന ദൈവം

പുരാതന കാലം മുതൽക്കേ ആരാധിച്ചു വരുന്ന പിതൃദൈവമാണ് ശിവൻ. ഹൈന്ദവവിശ്വാസം അനുസരിച്ച് ത്രിമൂർത്തികളിൽപ്പെട്ട ഒരു പ്രധാനപ്പെട്ട ദൈവമാണ് ശിവൻ, പരമശിവൻ അഥവാ ശ്രീ പരമേശ്വരൻ. ( Śiva). ആധുനിക ഹിന്ദുമതത്തിലെ ശൈവവിഭാഗം പരമശിവനെ പ്രധാനദൈവമായി, ദേവന്മാരുടെ ദേവനായി ആരാധിക്കുന്നു. ശിവം എന്നാൽ മംഗളകരം എന്നാണ് അർത്ഥം. 

 *ശിവൻ* 

.

ഹൈന്ദവ വിശ്വാസപ്രകാരം ത്രിമൂർത്തികളിൽ സംഹാരത്തിന്റെ അഥവാ ലയനത്തിന്റെ ദൈവമായാണ് ശിവനെ പരാമർശിക്കുന്നത് ശൈവസംബ്രദായത്തിലെ പാരമ്പര്യപ്രകാരം പ്രപഞ്ചം നിർമ്മിക്കുന്നതും പരിപാലിക്കുന്നതും പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതും സംഹരിക്കുന്നതും എല്ലാം ശിവനാണ്. വിശ്വാസികൾ പൊതുവേ ആയുസിന്റെ ദൈവമായാണ് മഹാദേവനെ കണക്കാക്കുന്നത്. അതിനാൽ ശിവനെ മൃത്യുഞ്ജയൻ അഥവാ മൃത്യുവിജയി എന്നറിയപ്പെടുന്നു. മരണഭയം അകലുവാനും, ദീർഘായുസ് ഉണ്ടാകുവാനും, അപകടങ്ങൾ അകാലമരണം എന്നിവ ഒഴിയുവാനും, മഹാരോഗങ്ങൾ അകലുവാനും ഹൈന്ദവർ മൃത്യുഞ്ജയനായ ശിവനെ ആരാധിച്ചു വരുന്നു. രോഗനാശകരനായ ശിവനെ വൈദ്യനാഥൻ എന്ന് വിശ്വാസികൾ വിളിക്കുന്നു ശക്തിസംബ്രദായത്തിലെ വിശ്വാസപ്രകാരം ഊർജ്ജവും ക്രീയാത്മക ശക്തിയും ഒരു ഭഗവതിയാണ്. ശിവന്റെ ഭാര്യയും ശക്തിസ്വരൂപിണിയുമായ പാർവ്വതി അഥവാ ആദിപരാശക്തി (സതി) യാണ് ഈ ഭഗവതി. ശ്രീ പാർവ്വതി അഥവാ പരാശക്തി ശിവന്റെ തുല്യ പൂരക പങ്കാളിയും സാക്ഷാൽ ജഗദീശ്വരിയുമാണ് എന്ന് ശൈവ പുരാണങ്ങൾ വർണ്ണിക്കുന്നു. ശിവനും ശക്തിയും ചേർന്നാണ് പ്രപഞ്ച സൃഷ്ടി നടത്തിയതെന്നും മറ്റ് ദേവീദേവന്മാർ എല്ലാം ശിവശക്തികളിൽ നിന്നും ഉടലെടുത്തവരാണെന്നും ശൈവർ വിശ്വസിക്കുന്നു.സ്മാർത്ത പാരമ്പര്യത്തിലെ പഞ്ചതാനപൂജയിലുള്ള അഞ്ച് തുല്യ ദൈവങ്ങളിൽ ഒരാളാണ് ശിവൻ. 

 *ശൈവ വിശ്വാസം* l

ശൈവസംബ്രദായം അനുസരിച്ച് ദൈവത്തിന്റെ പരമോന്നതരൂപം രൂപമില്ലാത്തതും പരിധിയില്ലാത്തതും അതിരില്ലാത്തതും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ കേവല ബ്രഹ്മമാണ്.[10] പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രഥമമായ ആത്മൻ (ആത്മാവാണ്) ഇത്. പാർവതിയാകട്ടെ സർവയിടത്തും നിറഞ്ഞ പ്രകൃതിയും. ഭയങ്കരമായതും ദയനിറഞ്ഞതുമായ അനേകം വിവരണങ്ങൾ ശിവനെപ്പറ്റി ഉണ്ട്. ദയാപരമായ വിവരണങ്ങളിൽ കൈലാസ പർവതത്തിൽ[ സന്യാസ ജീവിതം നയിക്കുന്ന യോഗിയായും കൂടാതെ ഭാര്യ പാർവതിയും മക്കളായ ഗണേശനും കാർത്തികേയനും ഉള്ളൊരു ഗൃഹസ്ഥാശ്രമി എന്ന നിലയിലും അദ്ദേഹത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഭയാനകമായ ചിത്രീകരണങ്ങളിൽ, പലപ്പോഴും ദുഷ്ടശക്തികളെ കൊല്ലുന്നതായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു.

 *ശിവരൂപം* 

കഴുത്തിലെ സർപ്പം, അലങ്കരിച്ച ചന്ദ്രക്കല, മുടിയിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന ഗംഗാ നദി, നെറ്റിയിലെ മൂന്നാമത്തെ കണ്ണ് , വലത്തെ കയ്യിൽ മഴുവും (പരശു) ഇടത്തെ കൈയിൽ മാൻ കുഞ്ഞും എന്നിവയാണ് ശിവന്റെ പ്രതിരൂപങ്ങൾ. സാധാരണയായി ശിവന് പ്രതിഷ്ഠ ഉണ്ടാകാറില്ല. പകരം ലിംഗത്തിന്റെ രൂപത്തിലാണ് അദ്ദേഹത്തെ ആരാധിക്കുന്നത്.

 *വിവിധ നാമങ്ങൾ* 

ശിവന്റെ ഓരോ ഭാവങ്ങൾക്കും സമാനമായി പാർവതിക്കും രൂപഭേദങ്ങൾ വർണ്ണിച്ചു കാണുന്നു. ശിവനെ ആദിദേവൻ, മഹാദേവൻ, ദേവാദിദേവൻ, മഹേശ്വരൻ, പരമേശ്വരൻ, ഭുവനേശ്വരൻ, സദാശിവൻ, ഓംകാരം, പരബ്രഹ്മമൂർത്തി, മഹാലിംഗേശ്വരൻ, ഈശ്വരൻ, മഹാകാലേശ്വരൻ, ത്രിപുരാന്തകൻ, പഞ്ചവക്ത്രൻ, മൃത്യുഞ്ജയൻ, കാലകാലൻ, മഹാകാളൻ, വൈദ്യനാഥൻ, മുനീശ്വരൻ, വീരഭദ്രൻ, ഭൈരവൻ അഥവാ കാലഭൈരവൻ, സർവേശ്വരൻ, ജഗദീശ്വരൻ, പരമാത്മാവ് എന്നും പാർവതിയെ ആദിപരാശക്തി, പ്രകൃതി, മൂലപ്രകൃതി, മഹാദേവി, ദുർഗ്ഗ, പരമേശ്വരി, മഹേശ്വരി, ലളിത, മഹാത്രിപുര സുന്ദരി, മഹാകാളി, കാളിക, ചണ്ഡിക, ചാമുണ്ഡേശ്വരി, ഭുവനേശ്വരി, അന്നപൂർണേശ്വരി, സർവേശ്വരി, മഹാമായ, അപർണ്ണ, കാത്യായനി, ഉമ, ഗൗരി, ജഗദംബിക, പരബ്രഹ്മസ്വരൂപിണി, ഭഗവതി, ഭവാനി, ശാകംഭരി, ശ്രീമാതാ എന്നി നാമങ്ങളിൽ സ്തുതിക്കുന്നു. അർദ്ധനാരീശ്വരൻ നിർഗുണ പരബ്രഹ്മമായും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മഹിഷാസുരനെയും, ചണ്ഡമുണ്ഡന്മാരെയും, രക്തബീജനെയും, ശുംഭനിശുംഭമാരെയും വധിച്ചത് ശിവപത്നി ശ്രീ പാർവതിയാണ് എന്ന് സ്കന്ദ കൂർമ്മ പുരാണങ്ങൾ പറയുന്നു. യോഗ, ധ്യാനം, കല, (നൃത്തം, സംഗീതം തുടങ്ങിയവ) എന്നിവയുടെ രക്ഷാധികാരിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ശിവനെ ആദിയോഗി ശിവ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു.

 *മൃത്യുഞ്ജയൻ* 

അപകടത്തിൽ നിന്നും, മരണഭയത്തിൽ നിന്നും മുക്തി നേടുന്നതിന് ഹൈന്ദവർ ആരാധിക്കുന്ന ശിവനാണ് മൃത്യുഞ്ജയൻ അഥവാ മൃത്യുഞ്ജയ മൂർത്തി. മരണത്തെ ജയിച്ച ശിവനെ മൃത്യുവിജയി എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

ജനിച്ചാൽ മരണം ഉറപ്പാണ്. എന്നാൽ ആ മരണം ഒരു വെള്ളരി പഴുത്ത് പാകമെത്തി അതിന്റെ ഞെട്ടിൽ നിന്നും സ്വയം വേറിട്ട് വീഴും പോലെ സ്വാഭാവികമായും ദീർഘമായ ആയുസിന് ശേഷം അതിന് കൽപ്പിച്ചിട്ടുള്ള സമയത്തുമേ സംഭവിക്കാവൂ എന്നാണ് ശിവന് സമർപ്പിച്ചിട്ടുള്ള മൃത്യുഞ്ജയ മന്ത്രം എന്ന പ്രാർത്ഥന കൊണ്ടു ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. അതിന് മുൻപ് മരണം സംഭവിക്കരുത് എന്നർത്ഥം. അതായത് അകാലമൃത്യു, അപകടമരണം, അവിചാരിത മരണം തുടങ്ങിയവ ഒന്നും സംഭവിക്കരുത് എന്നാണ് ഭഗവാനോടുള്ള പ്രാർത്ഥന.

മൃത്യുവിന്റെ നടത്തിപ്പുകാരൻ യമദേവനാണ്. ആ കാലനെയും വരുതിക്ക് നിറുത്തുന്ന ശിവനെ കാലന്റെ കാലൻ അഥവാ കാലകാലൻ, മഹാകാലൻ അഥവാ മഹാകാളൻ എന്നു ഭക്തർ വിളിക്കുന്നു. മഹാകാളന്റെ ശക്തിയാണ് മഹാകാളി. ശിവൻ തന്റെ പരമ ഭക്തനായ മാർക്കണ്ടേയൻ എന്ന ബാലനെ അകാല മരണത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുകയും തന്റെ ആയുസ് നിശ്ചയിക്കാൻ അധികാരം നൽകുകയും കീർത്തിയും ഐശ്വര്യവും നൽകി അനുഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു എന്ന് ശിവപുരാണം പറയുന്നു.

 *വിശേഷ ദിവസങ്ങൾ* 

മഹാശിവരാത്രി, ധനുമാസ തിരുവാതിര, പ്രദോഷ ശനിയാഴ്ച എന്നിവ വിശേഷ ദിവസങ്ങൾ. ഹൈന്ദവ വിശ്വാസപ്രകാരം എല്ലാ ആഴ്ചയിലെയും ഞായർ, തിങ്കൾ തുടങ്ങിയവ പ്രധാന ദിവസങ്ങൾ. ശിവ ക്ഷേത്ര ദർശനത്തിന് ഈ ദിവസങ്ങൾ ഗുണകരം എന്ന് വിശ്വാസികൾ കരുതുന്നു. പൊതുവേ ഞായറാഴ്ച ആണ് മഹാദേവന് ഏറ്റവും പ്രധാനമായ ദിവസം. ആദിത്യന്റെ ദിവസമായ ഞായറാഴ്ച ശിവാരാധന നടത്തുന്നത് ആയുസും ഐശ്വര്യവും രോഗമുക്തിയും നൽകും എന്നാണ് വിശ്വാസം. ആദിത്യന്റെ അധിദൈവം ശിവനാണ്. തിങ്കളാഴ്ച ശിവപാർവതി പ്രധാനമാണ്. പാർവതി സമേതനായ ശിവനാണ് അന്ന് പ്രാധാന്യം. മനഃശാന്തിക്കും കുടുംബത്തിന്റെ ഐശ്വര്യത്തിനും ഉത്തമ ദാമ്പത്യജീവിതത്തിനും അന്ന് പാർവതി പരമേശ്വര ദർശനം ഉത്തമം എന്ന് വിശ്വാസം. പ്രദോഷം വരുന്ന ശനിയാഴ്ചത്തെ ശിവാരാധന സർവദുരിതമുക്തിക്കും ഉത്തമം എന്ന് വിശ്വാസം. പരമശിവൻ കാളകുടം ഭക്ഷിച്ചത് ഒരു ശനിയാഴ്ചയാണ് എന്ന് പുരാണങ്ങൾ പറയുന്നു. അദ്ദേഹം ആനന്ദതാന്ധവമാടിയ ത്രയോദശിയും ചേർന്ന് വരുന്ന പുണ്യദിനമാണ് മഹാപ്രദോഷം. ശനിയാഴ്ച വരുന്ന മഹാപ്രദോഷ ദിനത്തിൽ ശിവക്ഷേത്ര ദർശനം നടത്തിയാൽ അഞ്ചു വർഷം ശിവ ക്ഷേത്രത്തിൽ പോയ ഫലം സിദ്ധിക്കുമെന്നാണ് വിശ്വാസം. തുടർച്ചയായി രണ്ടു ശനിപ്രദോഷങ്ങൾ അനുഷ്ടിച്ചാൽ അർദ്ധനാരീശ്വര പ്രദോഷം എന്നു പറയുന്നു. ശിവനും ശക്തിയും ചേർന്നു അർദ്ധനാരീശ്വരരായിട്ടുള്ളതിനാൽ ദാമ്പത്യ പ്രശ്നങ്ങൾ ഒഴിഞ്ഞു പങ്കാളികൾ ഇണങ്ങിച്ചേരുമെന്നും, വിവാഹതടസ്സങ്ങൾ നീങ്ങുമെന്നും ഐശ്വര്യം ഉണ്ടാകുമെന്നും ആണ് വിശ്വാസം. പ്രദോഷവ്രതം ആപത്തുകൾ അകറ്റുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. [

 *പ്രതീകാത്മകതയിൽ* 

 *ശിവരൂപം* : മറ്റുദേവന്മാരിൽനിന്നും വ്യത്യസ്തമായി ജടാധാരിയും ശ്മശാനവാസിയുമാണ് ശിവൻ. ശിവന്റെകയ്യിലെപ്പോഴും തൃശ്ശൂലം കാണപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ ജടയിൽ ചന്ദ്രക്കല വിരാജിക്കുന്നു. ശരീരത്തിൽ രുദ്രാക്ഷമാലയും നാഗങ്ങളും അണിഞ്ഞ നിലയിലാണ് ശിവന്റെ രൂപം.

തൃക്കണ്ണ് : ശിവന്റെ മറ്റൊരു പ്രത്യേകതയാണ് നെറ്റിയിലുള്ള മൂന്നാമത്തെ നേത്രം. തൃക്കണ്ണിൽ നിന്നുള്ള അഗ്നികൊണ്ടാണ് ശിവൻ കാമദേവനെ ഭസ്മീകരിച്ചത്[19]. മൂന്നുകണ്ണുകളുള്ളതിനാൽ ശിവൻ ത്രിലോചനൻ(ത്രി= മൂന്ന്; ലോചനം= കണ്ണ്), എന്ന നാമത്തിലും  അറിയപ്പെടുന്നു.

ചന്ദ്രക്കല : ശിവന്റെ ജടാമൗലിയിൽ എപ്പോഴും ചന്ദ്രദേവൻ വിരാജിക്കുന്നു എന്നാണ് വിശ്വാസം[]. അതിനാൽതന്നെ ചന്ദ്രശേഖരൻ ചന്ദ്രമൗലി, കലാധരൻ തുടങ്ങിയനാമങ്ങൾ ശിവന്റെ പര്യായങ്ങളാണ്.

ഭസ്മം :ശിവന്റെ ശരീരത്തിൽ ഭസ്മം ലേപനം ചെയ്തിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യരാരും മൃത്യു എന്ന സത്യത്തിൽനിന്ന് മോചിതരല്ല എന്നും, എന്നാൽ ശിവം അനശ്വരമാണെന്നും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഭസ്മധാരിയും ശ്മശാനവാസിയുമായ ശിവന്റെ ഒരു രൂപമാണ് ഭൈരവൻ.

ജട : ശിവന്റെ കേശം ജടപിടിച്ചതും കെട്ടിവെച്ചിരിക്കുന്നതുമാണ്. ജടാധാരി, വ്യോമകേശൻ എന്നീ നാമങ്ങളും ശിവന്റെ പര്യായങ്ങളാണ്.

നീലകണ്ഠം : പാലാഴി മഥനത്തിന്റെ ഫലമായി കാളകൂടം എന്ന മാരകവിഷം പുറത്തേക്കു വന്നു. മൂന്നുലോകത്തേയും സംഹരിക്കാൻ ശക്തിയുള്ള വിഷമായിരുന്നു കാളകൂടം. കാളകൂടത്തെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ മൃത്യുഞ്ജയനായ ശിവനു മാത്രമേ സാധിക്കുമായിരുന്നുള്ളൂ. ഹാലാഹലം അഥവാ കാളകൂടവിഷം പാനം ചെയ്ത ഭഗവാന്റെ കഴുത്ത് നീലനിറമായി മാറി] അന്നുമുതൽ ശിവൻ നീലകണ്ഠൻ(സംസ്കൃതം नीलकण्ठഃ) എന്ന നാമത്തിൽ അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. 

ഗംഗാനദി : സ്വർഗ്ഗത്തിലൂടെ ഒഴുകിയിരുന്ന നദിയായിരുന്നു ഗംഗ. ഭഗീരഥൻ എന്ന് രാജർഷി തന്റെ പൂർവ്വ പിതാമഹന്മാരുടെ പാപം തീർക്കാനായി കഠിനതപം ആരംഭിച്ചു. ഗംഗയെ ഭൂമിയിലെത്തിക്കുക മാത്രമായിരുന്നു അതിനുള്ള ഏക ഉപായം. എന്നാൽ ഗംഗ സ്വർഗ്ഗത്തിൽനിന്നും ഭൂമിയിലേക്ക് പതിച്ചാൽ അതിന്റെ ആഘാതം തടുക്കാൻ ഭൂമിക്കാവില്ല. ആയതിനാൽ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നും ഭൂമിയിലേക്കു പതിച്ച ഗംഗയെ ശിവൻ തന്റെ ജടയിൽ ബന്ധനസ്ഥയാക്കി. പിന്നീട് ഗംഗാനദി ശിവന്റെ ജടയിൽ നിന്നും ഉദ്ഭവിച്ച് ഭാരതദേശത്തിലൂടെ ഒഴുകി സർവ്വജനങ്ങളുടേയും പാപത്തെ കഴുകി കളഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു എന്നാണ് വിശ്വാസം. ഗംഗയെ ജടയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനാൽ ഗംഗാധരൻ എന്ന നാമത്തിലും ശിവൻ അറിയപ്പെടുന്നു.

നാഗങ്ങൾ : നാഗങ്ങളെ ആഭരണമായി ശരീരത്തിലണിയുന്ന ദേവനായാണ് ശിവനെ വർണ്ണിക്കുന്നത്[]. വാസുകി എന്ന നാഗത്തെ ശിവൻ എപ്പോഴും കഴുത്തിലണിയുന്നു.

മാൻ : കയ്യിൽ മാനിനെ വഹിക്കുന്ന രൂപത്തിലും ശിവനെ വർണ്ണിക്കാറുണ്ട്. ചിത്തചഞ്ചലതയിൽ നിന്നും ശിവൻ മോചിതനാണ് എന്നാണ് ഇത് പ്രതീകവൽക്കരിക്കുന്നത്. മനുഷ്യന്റെ മനസ്സ് ഒരു ചിന്തയിൽനിന്നും മറ്റൊന്നിലേക്ക് ഒരു മാനിനെപോലെ ചാടിപ്പോകുന്നു. എന്നാൽ ശിവൻ സർവ്വജ്ഞനും നിർവികാരനും നിർവികല്പനുമാണ്.

തൃശൂലം : ശിവന്റെ സവിശേഷമായ ആയുധമാണ് തൃശൂലം. ശിവന്റെ വലതുകയ്യിലേന്തിയ സത്ത്വഗുണം, തമോഗുണം രജോഗുണം എന്നീ ത്രിഗുണങ്ങളെയാണ് തൃശ്ശൂലം പ്രതീകവൽക്കരിക്കുന്നത്. പരമാധികാരത്തിന്റെ ചിഹ്നമായും തൃശൂലത്തെ കണക്കാക്കുന്നു.

ഢമരു : ശിവന്റെ ഇടതുകയ്യിലെ ഢമരു ശബ്ദബ്രഹ്മത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഢമരു നാദത്തിൽ നിന്നാണ് സംസ്കൃതഭാഷ ഉദ്ഭവിച്ചത് എന്നൊരു വിശ്വാസവും നിലനിൽക്കുന്നു. നൃത്തം ചെയ്യുന്ന ശിവന്റെ രൂപം നടരാജൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

നന്ദികേശ്വരൻ : ശിവന്റെ വാഹനമായ വൃഷഭമാണ് നന്ദി. പശുപതി എന്നൊരു നാമവും ശിവനുണ്ട്. പശു എന്ന വാക്കിന് മൃഗം എന്നാണ് അർഥം. മൃഗങ്ങളുടെയെല്ലാം പാലകൻ എന്നാണ് പശുപതി എന്ന വാക്കുകൊണ്ടുദ്ദേശിക്കുന്നത്. മനുഷ്യരൂപത്തിലും നന്ദിയെ ചിലപ്പോൾ ചിത്രീകരിക്കാറുണ്ട്.

ഗണം

തിരുത്തുക

ഭൂതഗണങ്ങളും പ്രേതങ്ങളും ശിവന്റെ ആജ്ഞാനുവർത്തികളായി കൈലാസത്തിൽ വിരാജിക്കുകയും അഹങ്കാരമില്ലാത്തവരെമാത്രം ശിവസന്നിധിയിൽ (കൈലാസത്തിൽ) പ്രവേശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

 *കൈലാസം* 

പ്രധാന ലേഖനം: കൈലാസം

ഹിന്ദുമത വിശ്വാസപ്രകാരം കൈലാസപർവ്വതം പരമശിവന്റെ വാസസ്ഥലമായി കരുതുന്നു.അദ്ദേഹം തന്റെ പത്നിയായ ശ്രീപാർവ്വതി ദേവിയുമൊത്ത് ധ്യാനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന സ്ഥലമാണ് കൈലാസപർവ്വതം എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. വിഷ്ണുപുരാണത്തിൽ കൈലാസപർവ്വതത്തെ കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്. പർവ്വതത്തിന്റെ നാലു മുഖങ്ങളിൽ ഓരോന്നും സ്ഫടികം, രത്നം, സ്വർണം, വൈഢൂര്യം എന്നിവകൊണ്ട് നിർമിച്ചതാണെന്ന് പറയുന്നു. കൈലാസപർവതത്തെ വിശ്വത്തിന്റെ തൂണായും പുകഴ്ത്തുന്നു.[]

ചൈനയിലെ ടിബറ്റിൽ നീണ്ടുകിടക്കുന്ന ഹിമാലയപർവ്വതത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് കൈലാസപർവ്വതം (സംസ്കൃതം :कैलास पर्वतः). എഷ്യയിലെ നീളം കൂടിയ നദികളായ സത്‌ലജ്, ബ്രഹ്മപുത്ര, കർണാലി തുടങ്ങിയ നദികളുടെ ഉത്ഭവ സ്ഥാനത്തിനടുത്താണ് കൈലാസപർവ്വതം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. കൈലാസപർവ്വതത്തിനടുതായി മാനസസരോവരവും രക്ഷാസ്ഥൽ തടാകവും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ദൽഹിയിൽ നിന്നും 865 കിലോമീറ്റർ അകലെ സമുദ്രനിരപ്പിൽ നിന്നും ഏതാണ്ട് 6690 മീറ്റർ ഉയരത്തിലാണ് കൈലാസം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.

 *കാശി* 

: വാരാണസി

കാശിയെ ശിവന്റെ നഗരം എന്നാണ്‌ അറിയപ്പെടുന്നത്. ശിവക്ഷേത്രമായ കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രമാണ്‌ ഇവിടത്തെ പ്രധാനപ്പെട്ട ക്ഷേത്രം. ശക്തിപീഠമായ വിശാലാക്ഷി ക്ഷേത്രവും അതോടൊപ്പം നിലകൊള്ളുന്നു. കാശിയുടെ കാവൽദൈവമായ കാലഭൈരവന്റെ ക്ഷേത്രവും കാശിയിൽ കാണാം. ശിവന്റെ പ്രചണ്ഡ രൂപമാണ് കാലഭൈരവൻ. ഇവിടെ ഗംഗയുടെ കരയിൽ കൽപ്പടികൾ കെട്ടിയിട്ടുണ്ട്. ഇവയെ ഘാട്ട് എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രദർശനത്തിനു മുൻപ് ആളുകൾ ഈ പടികളിൽ നിന്ന് കുളിക്കുന്നു. മരണമടഞ്ഞ ഹിന്ദുക്കളുടെ മൃതദേഹം ദഹിപ്പിക്കുന്നതും ഇത്തരം പടികളിലാണ്. തുടർന്ന് ചിതാഭസ്മം ഗംഗയിൽ ഒഴുക്കുന്നു. ചില ഘാട്ടുകൾക്ക് പ്രത്യേകതകളുമുണ്ട്. ഇവയിൽ ഒന്നിൽ ബ്രഹ്മാവ് പത്തു കുതിരകളെ ബലികൊടുത്തു എന്നും മറ്റൊന്നിൽ പാർവതിയുടെ കമ്മൽ കളഞ്ഞു പോയതെന്നും വിശ്വാസങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിനു സമീപമുള്ള ജ്ഞാനക്കിണറിലാണ്‌ (ജ്ഞാനവാപി) ഇവിടത്തെ യഥാർത്ഥ ശിവലിംഗം എന്നും വിശ്വാസമുണ്ട്.

 *ശിവലിംഗം* 

ശ്രീരംഗത്തെ ജംബുകേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിവലിംഗം

ശിവന്റെ പ്രതിരൂപം ആണ് ശിവലിംഗം. ഹിന്ദുക്കൾ ശിവനെ ആരാധിക്കുന്നതിനായി ശിവലിംഗം ഉപയോഗിക്കുന്നു. ലിംഗം "എന്ന വാക്കിന്റെ സംസ്കൃത അർഥം അടയാളം (ചിഹ്നം ) എന്നാണ്. ആദ്യം ഉണ്ടായ മിക്കവാറും എല്ലാ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിലും ശിവലിംഗത്തിനെയാണ് പൂജ ചെയ്യുക[ ]. കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ശിവലിംഗപ്രതിഷ്ഠയുള്ള ക്ഷേത്രം വൈക്കം മഹാദേവക്ഷേത്രം ആണ്.[ ]

ശിവന്റെ സ്വയംഭൂലിംഗം ആരാധിക്കുന്ന ക്ഷേത്രമാണ് കൊട്ടിയൂർ മഹാദേവക്ഷേത്രം[ ]

ശൈവസമ്പ്രദായങ്ങൾ

ജ്യോതിർലിംഗങ്ങൾ

പഞ്ചഭൂത ക്ഷേത്രങ്ങൾ

നൂറ്റെട്ട് ശിവാലയങ്ങൾ

തിരുത്തുക

മഴുവെറിഞ്ഞ് സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് കേരളഭൂമി വീണ്ടെടുത്ത പരശുരാമൻ കേരളത്തിന്റെ രക്ഷയ്ക്കും അഭിവൃദ്ധിക്കുമായി നൂറ്റെട്ട് ശിവ ക്ഷേത്രങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചതായാണ് ഐതിഹ്യം. ഇവ നൂറ്റെട്ടു ശിവാലയങ്ങൾ എന്നറിയപ്പെടുന്നു.[ ] വൈക്കം മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിൽ തുടങ്ങി ചിറയ്ക്കൽ മഹാദേവക്ഷേത്രത്തിൽ അവസാനിയ്ക്കുന്ന നൂറ്റെട്ട് ക്ഷേത്രങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളിച്ചുകൊണ്ട് മലയാളത്തിൽ ഒരു സ്തോത്രവുമുണ്ട്.

108 മഹാ ശിവ ക്ഷേത്രങ്ങൾ താഴെ കൊടുക്കുന്നു.

1.തൃശ്ശിവപേരൂർ വടക്കുംനാഥ ക്ഷേത്രം (പൂരം) 2.ഉദയമ്പേരൂർ ഏകാദശി പെരുംതൃക്കോവിൽ ക്ഷേത്രം 3.രവീശ്വരം മഹാദേവക്ഷേത്രം 4.ശുചീന്ദ്രം സ്ഥാണുമലയ പെരുമാൾ ക്ഷേത്രം 5.ചൊവ്വാരം ചിദംബരേശ്വര ക്ഷേത്രം 6.മാതൂർ ശിവക്ഷേത്രം 7.തൃപ്രങ്ങോട്ട് ശിവക്ഷേത്രം 8.മുണ്ടയൂർ ശിവക്ഷേത്രം 9.തിരുമാന്ധാംകുന്ന് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം അഥവാ തിരുമാന്ധാംകുന്ന് ഭഗവതി ക്ഷേത്രം (പ്രസിദ്ധം) 10.ചൊവ്വല്ലൂർ ശിവക്ഷേത്രം 11.പനഞ്ചേരി മുടിക്കോട്ട് ശിവക്ഷേത്രം 12.തൃക്കുരട്ടി മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 13.പുരമുണ്ടേക്കാട്ട് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 14.അവനൂർ ശ്രീകണ്‌ഠേശ്വരം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 15.കൊല്ലൂർ മൂകാംബിക ക്ഷേത്രം (ദേവി ക്ഷേത്രം പ്രസിദ്ധം) 16.തിരുമംഗലം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 17.തൃക്കാരിയൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 18.കുന്നപ്രം കുടപ്പനകുന്ന് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 19.ശ്രീവെള്ളൂർ പെരുന്തട്ട മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 20.അഷ്ടമംഗലം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 21.ഐരാണിക്കുളം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം (നടതുറപ്പ് പ്രസിദ്ധം) 22.കൈനൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 23.ഗോകർണ്ണം മഹാബലേശ്വര ക്ഷേത്രം 24.എറണാകുളം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 25.പാഴൂർ പെരുംതൃക്കോവിൽ ക്ഷേത്രം 26.അടാട്ട് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 27. നൽപ്പരപ്പിൽ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 28. ശാസ്തമംഗലം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 29. പാറാപറമ്പ് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 30. തൃക്കൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 31. പനയൂർ പാലൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 32. വൈറ്റില നെട്ടൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 33. വൈക്കം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം (അഷ്ടമി) 34. കൊല്ലം രാമേശ്വരം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 35. രാമേശ്വരം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം അമരവിള 36. ഏറ്റുമാനൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 37. എടക്കൊളം കാഞ്ഞിലശേരി മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 38. ചെമ്മന്തിട്ട മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 39. ആലുവ ശിവക്ഷേത്രം (ശിവരാത്രി പ്രസിദ്ധം) 40. തിരുമിറ്റക്കോട്ട് അഞ്ചുമൂർത്തി ക്ഷേത്രം 41. വേളോർവട്ടം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 42. കല്ലാറ്റുപുഴ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 43. തൃക്കുന്ന് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 44. ചെറുവത്തൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 45. പൊങ്ങണം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 46. തൃക്കപാലീശ്വരം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, നിരണം 47. തൃക്കപാലീശ്വരം ശിവക്ഷേത്രം കാടാച്ചിറ 48. തൃക്കപാലീശ്വരം ഇരിങ്ങന്നൂർ ശിവക്ഷേത്രം 49. അവിട്ടത്തൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 50. പെരുമല പനയന്നാർകാവ് ശിവക്ഷേത്രം അഥവാ പനയന്നാർകാവ് ദേവി ക്ഷേത്രം 51. ആനന്ദവല്ലീശ്വരം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 52. കാട്ടകമ്പാല മഹാദേവക്ഷേത്രം 53. പഴയന്നൂർ കൊണ്ടാഴി തൃതം തളി ക്ഷേത്രം 54. പേരകം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 55. ചക്കംകുളങ്ങര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 56. വീരാണിമംഗലം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 57. ചേരാനല്ലൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 58. മണിയൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 59. കോഴിക്കോട് തളിക്ഷേത്രം 60. കടുത്തുരുത്തി തളിക്ഷേത്രം 61. തകീഴ് തളി മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 62. താഴത്തങ്ങാടി തളികോട്ട ക്ഷേത്രം 63. കൊടുങ്ങല്ലൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം അഥവാ ശ്രീകുരുംമ്പ ഭഗവതി ക്ഷേത്രം (പ്രസിദ്ധം) 64. ശ്രീകണ്‌ഠേശ്വരം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 65. തിരുവഞ്ചിക്കുളം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 66. പടനായർകുളങ്ങര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 67. തൃച്ചാറ്റുകുളം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 68. ആലത്തൂർ പൊക്കുന്നി മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 69. കൊട്ടിയൂർ ശിവക്ഷേത്രം (പ്രസിദ്ധം) 70. തൃപ്പാളൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 71. പെരുന്തട്ട മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 72. തൃത്താല മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 73. തിരുവാറ്റാ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 74. വാഴപ്പള്ളി മഹാക്ഷേത്രം 75. ചങ്ങംകുളങ്ങര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 76. അഞ്ചുമൂർത്തിമംഗലം ക്ഷേത്രം 77. തിരുനക്കര ശിവക്ഷേത്രം 78. അഷ്ടമിച്ചിറ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 79. പട്ടണക്കാട് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 80. ഉളിയന്നൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 81. കിള്ളിക്കുറിശ്ശി മംഗലം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 82. പുത്തൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 83. ചെങ്ങന്നൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 84. സോമേശ്വരം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 85. വെങ്ങനല്ലൂർ തിരുവിമ്പിലപ്പൻ മഹാശിവക്ഷേത്രം 86. കൊട്ടാരക്കര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം അഥവാ ഗണപതി ക്ഷേത്രം (പ്രസിദ്ധം) 87. കണ്ടിയൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 88. പാലയൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 89. തളിപ്പറമ്പ് രാജരാജേശ്വര ക്ഷേത്രം 90. നെടുമ്പുര കുലശേഖരനെല്ലൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 91. മണ്ണൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 92. തൃശ്ശിലേരി മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 93. ശൃംഗപുരം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 94. കരിവെള്ളൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 95. മമ്മിയൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, ഗുരുവായൂർ 96. പറമ്പുന്തളി മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 97. തിരുനാവായ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 98. കാരിക്കോട് കാഞ്ഞിരമറ്റം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 99. നാല്പത്തെണ്ണീശ്വരം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 100.കോട്ടപ്പുറം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 101.മുതുവറ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 102.വെളപ്പായ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 103.കുന്നത്തളി ശിവക്ഷേത്രം 104.തൃക്കണ്ടിയൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 105.പെരുവനം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 106.തിരുവാലൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 107.ചിറയ്ക്കൽ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 108.കൊടുമ്പൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം 109. കങ്ങഴ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം

 *പ്രാർത്ഥനാ ശ്ലോകങ്ങൾ* 

ശിവം ശിവകരം ശാന്തം

ശിവാത്മാനം ശിവോത്തമം

ശിവമാർഗ്ഗ പ്രണേതാരം

പ്രണതോസ്മി സദാശിവം[]

"അനായാസേന മരണം വിനാ ദൈന്യേന ജീവനം ദേഹീ മെ കൃപയാ ശംഭോ, ത്വയീ ഭക്തീ മചഞ്ചലാം"

(ശിവനെ, ഭക്തനായ എനിക്കു അങ്ങയുടെ കാരുണ്യവും കൃപയും കൊണ്ട് ദീനമില്ലാത്ത ജീവിതവും ജീവിതാവസാനം ആയാസപ്പെടാത്ത അപകടരഹിതമായ സുഖമരണവും നൽകേണമേ എന്നാണ് ശിവനോടുള്ള മറ്റൊരു പ്രാർഥന)